L’idéologie du choix, ou comment nous aliéner en proclamant notre liberté

liberté-de-choixL’idéologie du choix, vantée par la pub aussi bien que par les téléfilms ou les promoteurs des nouvelles technologies, remet en question la notion même de l’engagement. Elle participe pour le plus grand bénéfice des dominants, à l’atomisation de notre société.

On n’aliène jamais mieux autrui qu’en lui rappelant sa liberté. La récupération a toujours été une arme efficace employée par les dominants. Si les mouvements révolutionnaires des années soixante-dix ont fait vaciller quelques instants l’édifice capitaliste, patriarcal et post-colonialiste, la réaction ne s’est pas faite attendre et ses armes sont aujourd’hui mieux fourbies que jamais. Alors que l’émancipation des seventies poursuivait l’étendard de la liberté (1), exploiteurs et dominants ont tôt fait de renverser la vapeur et de faire basculer définitivement l’idée de choix du côté des libéraux pour mieux l’éloigner de son versant libertaire. Nous vivons désormais dans une société où l’idéologie du choix et de la liberté, dépouillée de ses anciens atours, est le fer de lance de l’aliénation.

Le choix dans la pub

Jean Baudrillard (2) montre bien comment la publicité fonctionne grâce à l’idéologie du choix. En construisant un désir artificiel  (« puisque tout le monde en rêve, pourquoi pas vous ? », sous-entend chaque pub sur un mode plus ou moins explicite), la publicité permet de concilier irrationalité des pulsions à la base et contrôle serré de la production au  sommet.  Affirmer dans chaque slogan publicitaire la liberté de choix des consommateurs-trices, c’est vouloir faire coïncider une production industrielle décidée par avance avec les envies d’un ensemble d’acheteurs. On peut bien être libre de choisir la marque « truc », « bidule » ou « chouette », mais on n’est jamais libre de ne pas choisir, de ne pas avoir le choix. Et c’est bien parce que j’ai le choix des marques que la consommation peut m’aliéner en me faisant fonctionner à l’addiction.

La consommation n’est absolument pas fondée sur la satisfaction des besoins, elle est en elle-même une pure « activité de manipulation de signe » (3) : le schéma classique du besoin qui porte au désir pour aller vers l’objet s’est renversé, les objets génèrent des désirs qui, à leur  tour, créent des besoins. Le désir d’objet a pris le pas sur le désir d’être. Le choix, classiquement enjeu des luttes émancipatrices, est devenu un moyen de contrôle sans pareil. L’individu devenu segment de marché, la conscience transformée en enjeu commercial, la liberté remplacée par le choix, le consommateur devenu prolétaire, nos sociétés s’ouvrent sur l’horizon d’un monde devenu rationnellement et pulsionnellement totalitaire. La société de consommation est une société du pur choix et, de ce fait même, une pure société de contrôle.

La famille libérée ?

Sophie Chalvon-Demersay a analysé soixante-dix des trois cent neuf téléfilms français diffusés en 1995. Toutes ces fictions tentent de répondre à la question : « Comment vivre dans un monde où toutes les relations seraient des relations choisies ? […] Une société où les liens ne seraient plus institutionnels et contraignants, mais tous librement consentis. Un  monde  où  les  parents  choisiraient  leurs  enfants,  les enfants choisiraient leurs parents, où les conjoints se choisiraient entre eux et se délaisseraient symétriquement, où les enfants éliraient le nouveau conjoint de leurs parents, adopteraient leurs nouveaux frères et sœurs et se constitueraient des parentés de substitution, choisiraient leurs familles d’accueil, décideraient du parent qui les garderait. Une société dans laquelle tous ces choix seraient libres et sans contrainte ; suivant un modèle d’adoption généralisée » (4).

Les remises en cause de la famille ont trouvé un débouché particulier. Au lieu de mettre à bas les modèles traditionnels du couple, de la famille patriarcale, etc., ceux-ci ont été reformulés en des termes libéraux : il ne s’agit plus d’inventer d’autres modèles de relations sociales, mais simplement d’introduire la notion de choix dans chacun des anciens. L’autorité parentale a toujours droit de cité, mais au nom du choix que les enfants devraient avoir de choisir leurs parents ! Ce monde fantasmé, ce « rêve d’une société totalement élective », combine à la fois les oppressions passées et à venir, puisque le modèle sous-jacent à cet idéal du pur choix n’est autre que celui de l’ultralibéralisme : finis les contrats contraignants, finis les engagements à long terme, voici venu le temps du choix permanent, voici venu le règne de l’immédiateté et de la pure élection libre et libérée. Que toute relation humaine ne puisse s’élaborer et prendre un sens que dans la durée est très annexe pour ces vendeurs de rêve. Ce fantasme ultralibéral empoisonne jusqu’aux désirs les plus intimes de notre moi. La société contemporaine déracinée et sans repères est celle dont rêvent les dominants : car alors, la consommation est la seule alternative, certes éphémère et illusoire, mais ô combien rentable…

Vers la fin du « faire société » ?

Pour Jean-Claude Michéa, on ne peut faire société que s’il « nous est donné de vivre avec des êtres que nous n’avons pas choisis et pour lesquels, par conséquent, nous n’éprouvons pas forcément de sympathie particulière. » (5) Matthieu Amiech et Julien Mattern étendent l’analyse au fantasme véhiculé par les nouvelles technologies. Fustigeant les adeptes des « nouvelles normes de sociabilité » (comprendre Internet, mobile, blog, chat, forum, etc.), ils écrivent : « La perspective de voir le monde social prendre la forme d’une technosphère déresponsabilisée, où le zapping affectif est érigé en norme, et où la plupart des contraintes associées à la sociabilité réelle peuvent être balayées d’un simple “clic”, leur semble encore trop lointaine. » (6) L’idée est tristement simple : le fantasme véhiculé par les promoteurs des nouvelles technologies est celui d’une société où les individus se connecteraient les uns aux autres le temps d’un échange (sur le modèle économique), échange qui les dédouanerait de toute obligation ultérieure : on peut bien envoyer un mail à des amis en Australie, mais on ne parle plus à ses voisins.

Le fantasme qui hante la société du numérique n’est autre que celui de sa propre fin : plus  aucune obligation sociale, puisque les technologies font écran (au sens propre) entre les individus ; plus aucune attache à autrui, puisque toute relation est susceptible d’être annulée par un simple « clic » ; plus aucune dimension réellement politique, au sens où la politique (étymologiquement issue de la polis – la cité – antique) n’aura plus lieu d’être dans un monde d’individus atomisés, où la seule cité réelle sera virtuelle. La fantasme ultralibéral et technocratique ne vise rien d’autre que la fin du politique, c’est-à-dire la fin du « vivre ensemble », condition même de toute sociabilité humaine et épanouissante, mais aussi de toute lutte émancipatrice.

Pour en finir avec le choix

Le droit de choisir est devenu un slogan publicitaire, la critique de la famille une arme contre l’engagement et la liberté de la lutte sociale apparaît comme une contrainte face à la vitesse dépolitisante et technocratique de la société de demain. S’il faut rejeter les anciens carcans patriarcaux et moralistes, on doit prendre en compte le fait qu’aucune lutte n’est jamais gagnée, et qu’aucun combat n’aboutit à un point final trop souvent imaginé inaltérable. Les recours des dominants pour récupérer toute velléité émancipatrice sont puissants et il faut aujourd’hui plus que jamais s’en défier. Car le glas que pourrait bien sonner l’idéologie du choix permanent et immédiat n’est autre que celui de l’engagement : celui de tout engagement sur le long terme, qu’il soit militant, politique, humain, amoureux, etc. Les monogamies en série et l’envolée vertigineuse de la défiance vis-à-vis du politique dans nos sociétés n’en sont que deux indices particulièrement révélateurs.

Publicité, téléfilms et nouvelles technologies convergent chaque jour un peu plus : les derniers ordinateurs de poche qui allient à la fois téléphone, écran vidéo et console Internet montrent bien la cohérence qui existe derrière ce projet d’une société atomisée. L’idéologie du choix n’est que la face émergée de l’iceberg, alors même qu’elle est aussi son plus puissant alibi : « débarrassez-vous de tout ce qui vous contraint, ne faites plus que ce qui vous plaît, ne vivez que vos pulsions immédiates ». Comment penser combattre l’exploitation, alors même que les conditions de la lutte doivent toujours être ancrées dans un vécu partagé, dans un « vivre ensemble » déterminant des aspirations communes et égalitaires ?

Le tour de passe-passe opéré par les idéologues du pouvoir est pourtant relativement simple : la liberté vantée par les dominants est une liberté « libérale », et non une liberté « libertaire ». Le discours contemporain nous fait croire qu’être libre revient à faire ce que l’on veut, quand on veut, indépendamment de toute considération éthique, politique, sociale, etc. Comme si être libre revenait à choisir en son âme et conscience de lutter ou de ne pas lutter, d’apprécier cette société ou de la détester, de vivre librement les potentialités du futur ou de rester accroché aux chimères aliénantes du passé. Non, être libre ne revient jamais à faire « ce que l’on veut ». Espérer être libre implique déjà d’avoir conscience de ses chaînes, et non de vivre comme si elles n’existaient pas.

Sous l’occupation allemande et le régime de Vichy, être libre ne revient pas à décider chaque jour, selon ses envies, d’être résistant, collabo, « neutre », nazi, etc. Être libre sous Vichy, c’est résister à la barbarie. Être libre, ce n’est pas faire ce que l’on veut, mais faire ce qu’il faut. Être libre, c’est résister aux dominants,  c’est combattre  l’oppression, c’est adapter et transformer ses conditions de vie, c’est faire avec les contraintes de l’existence pour les surmonter et les dépasser (7). Être libre, aujourd’hui comme en 1943, c’est lutter. Lutter, pas nécessairement contre un ennemi unique et désigné, mais contre la multiplicité des oppressions autant que contre les contraintes de la vie humaine, contraintes qui sont la richesse même de toute création qui en vaille la peine (fût-elle sociale, intellectuelle, politique ou même artistique (8) ). Être libre, c’est assumer ses contraintes, c’est refuser l’idéologie du choix et son cortège de promoteurs technocratiques, mortifères et inhumains. Accorder du crédit à l’idéologie du choix, c’est déjà penser et vivre avec les armes qui ont été forgées pour nous détruire. La société du choix est celle de l’immédiateté, de la vitesse, du profit, et in fine de la mort. On n’aliène jamais mieux autrui qu’en lui proclamant sa liberté.

Guillaume Carnino

(Article publié dans la revue Offensive puis dans l’ouvrage collectif Divertir pour dominer, La culture de masse contre les peuples (2010) sous le titre « Choisir ou être libre »)

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(1) Depuis la libération sexuelle jusqu’aux  mouvements pour le droit de choisir l’avortement, en passant par le refus des carcans sociaux bourgeois et moralistes, etc.

(2) Jean Baudrillard, Le système des objets, éd. Gallimard, 1968.

(3) Ibid. p. 276.

(4) Sophie Chalvon-Demersay, « Une société élective. Scénarios pour un monde de relations choisies », in Terrain, Carnets du patrimoine ethnologique, n° 27, septembre 1996, p. 83.

(5) Jean-Claude Michéa, Impasse Adam Smith, éd. Climats, 2002, p. 112

(6) Matthieu Amiech et Julien Mattern, Le cauchemar de Don Quichotte, éd. Climats (2004), p. 117

(7) Voir à ce sujet, Bernard Stiegler, La technique et le temps, t. 5 : « Le défaut qu’il faut », éd. Galilée

(8) Five obstructions (film réalisé par Lars von Trier et mettant en scène cinq réalisations audiovisuelles à partir de contraintes artistiques originales) montre bien à quel point c’est toujours dans la contrainte, au sens premier du terme, que toute force de création et de vie peut s’élancer et prendre son envol.

Pasolini contre la télévision

casser les télés

« A partir du moment où quelqu’un nous écoute dans son téléviseur il a envers nous un rapport d’inférieur à supérieur qui est un rapport effroyablement anti-démocratique.  »

(Pier Paolo Pasolini)

« La télévision, loin de diffuser des notions fragmentaires et privées d’une vision cohérente de la vie et du monde, est un puissant moyen de diffusion idéologique, et justement de l’idéologie consacrée de la classe dominante. »

« Il émane de la télévision quelque chose d’épouvantable. Quelque chose de pire que la terreur que devait inspirer, en d’autres siècles, la seule idée des tribunaux spéciaux de l’Inquisition. Il y a, au tréfonds de ladite « télé », quelque chose de semblable, précisément, à l’esprit de l’Inquisition : une division nette, radicale, taillée à la serpe, entre ceux qui peuvent passer et ceux qui ne peuvent pas passer : ne peut passer que celui qui est imbécile, hypocrite, capable de dire des phrases et des mots qui ne soient que du son ; ou alors celui qui sait se taire – ou se taire en chaque moment de son discours – ou bien se taire au moment opportun. […] Celui qui n’est pas capable de ces silences ne passe pas. On ne déroge pas à pareille règle. Et c’est en cela […] que la télévision accomplit la discrimination néocapitaliste entre les bons et les méchants ». 

(Pier Paolo Pasolini, Contre la télévision)

« Sa médiation, j’ai peur qu’elle finisse par être TOUT : le Pouvoir veut que l’on parle d’une façon donnée […] : et c’est de cette façon que les ouvriers parlent dès qu’ils abandonnent le monde quotidien, familial ou dialectal en extinction (extinction plus lente, néanmoins, de l’histoire qui accomplit le dépassement). Dans le monde entier tout ce qui vient d’en haut est plus puissant de ce qui se veut à partir du bas. Les techniciens chinois dans le Yémen sont charismatiques. Ils sont descendus du ciel pour construire des routes et pour apporter des poires en boîte de conserve. Il n’y a pas de mots qu’un ouvrier prononce dans une intervention publique qui ne soit pas « voulue » d’en haut. Ce qui reste originel dans l’ouvrier c’est ce qui n’est pas verbal : par exemple son physique, sa voix, son corps.  »

« Il me semble, personnellement, que le monde soit aujourd’hui très féroce, et que, à la limite, dans les années cinquante il était banal. En nous tournant en arrière, le spectacle qui se donne à nos yeux est une vision de banalité (…). La férocité était terrible et à l’ancienne (les camps de concentration en Urss, l’esclavage des « démocraties » orientales, l’Algérie). Cette féroce à l’ancienne, naturellement, reste : regarde non seulement le Vietnam, mais aussi le Brésil, la Grèce, par exemple, et surtout l’Erythrée – où le Négus, duquel on ne peut parler mal pour ne pas se confondre avec les fascistes – est en train de mettre en œuvre une des répressions les plus horribles que l’on connaisse : incendies de villages entiers, des jeunes décimés et pendus en groupe dans les places publiques, etc. Mais en plus de cette vieille férocité (…), il y a la nouvelle férocité qui consiste dans les nouveaux instruments du Pouvoir : une féroce si ambiguë, ineffable, habile, de sorte que bien peu de bon reste en ce qui tombe sous sa sphère. Je le dis sincèrement : je ne considère rien de plus féroce de la très banale télévision. »

(PPP, extrait d’une interview donné à Tommaso Anzoino, 1970)

« Aucun centralisme fasciste n’est parvenu à faire ce qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle, réactionnaire et monumental, mais qui restait lettre morte. Les différentes cultures particulières (paysannes, sous-prolétariennes, ouvrières) continuaient imperturbablement à s’identifier à leurs modèles, car la répression se limitait à obtenir leur adhésion en paroles. De nos jours, au contraire, l’adhésion aux modèles imposés par le centre est totale et inconditionnée. On renie les véritables modèles culturels. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que la « tolérance » de l’idéologie hédoniste voulue par le nouveau pouvoir est la pire des répressions de toute l’histoire humaine. Mais comment une telle répression a-t-elle pu s’exercer ? A travers deux révolutions, qui ont pris place à l’intérieur de l’organisation bourgeoise : la révolution des infrastructures, et la révolution du système d’information. (…) Au moyen de la télévision, le centre s’est assimilé tout le pays, qui était historiquement très différencié et très riche en cultures originales. Une grande œuvre de normalisation parfaitement authentique et réelle est commencée et (…) elle a imposé ses modèles : des modèles voulus par la nouvelle classe industrielle, qui ne se contente plus d’un « homme qui consomme » mais qui prétend par surcroît que d’autres idéologies que celle de la consommation sont inadmissibles. (…) Les Italiens ont accepté d’enthousiasme ce nouveau modèle que leur impose la télévision (…). Prenons un exemple : les sous-prolétaires, jusqu’à ces derniers temps, respectaient la culture et n’avaient pas honte de leur propre ignorance ; au contraire, ils étaient fiers de leur modèle populaire d’analphabètes appréhendant pourtant le mystère de la réalité. C’est avec un certain mépris effronté qu’ils regardaient les « fils à papa », les petits-bourgeois, dont ils se différenciaient, même quand ils étaient forcés de les servir. Aujourd’hui, au contraire, ils se mettent à avoir honte de leur ignorance : ils ont abjuré leur modèle culturel (…) Dans tout cela, la responsabilité de la télévision est énorme, non pas, certes, en tant que « moyen technique », mais en tant qu’instrument de pouvoir et pouvoir elle-même. Car elle n’est pas seulement un lieu à travers lequel circulent les messages, mais aussi un centre d’élaboration de messages. Elle constitue le lieu où se concrétise une mentalité qui, sans elle, ne saurait où se loger. C’est à travers l’esprit de la télévision que se manifeste concrètement l’esprit du nouveau pouvoir. Nul doute (les résultats le prouvent) que la télévision soit autoritaire et répressive comme jamais aucun moyen d’information au monde ne l’a été.  »

« Le bombardement idéologique télévisé n’est pas explicite : il est tout entier dans les choses, tout indirect. Mais jamais un « modèle de vie » n’a vu sa propagande faite avec autant d’efficacité qu’à travers la télévision. Le type d’homme ou de femme qui compte, qui est moderne, qu’il faut imiter et réaliser, n’est pas décrit ou analysé : il est représenté ! Le langage de la télévision est par nature le langage physico-mimique, le langage du comportement ; qui est donc entièrement miné, sans médiation, dans la réalité, par le langage physico-mimique et par celui du comportement : les héros de la propagande télévisée – jeunes gens sur des motos, jeunes filles à dentifrices – prolifèrent en millions de héros analogues dans la réalité. C’est justement parce qu’elle est purement pragmatique que la propagande télévisée représente le moment d’indifférentisme de la nouvelle idéologie hédoniste de la consommation, et qu’elle est donc très efficace. »

(PPP, Ecrits corsaires)

 

Comment les classes dominantes ont imposé leur modèle de vie – et détruit toutes les cultures populaires qui lui faisaient obstacles

decameron« La classe dominante, dont le nouveau mode de production a créé une nouvelle forme de pouvoir et en conséquence une nouvelle forme de culture, a procédé ces dernières années en Italie au génocide de cultures particularistes (populaires) le plus complet et total que l’histoire italienne ait connu. Les jeunes sous-prolétaires romains ont perdu (…) leur « culture », c’est-à-dire leur manière d’être, de se comporter, de parler, de juger la réalité. On leur a fourni un modèle de vie bourgeois (consumériste) : ils ont été classiquement détruits et embourgeoisés. Leur connotation de classe est donc maintenant purement économique et non plus également culturelle. La culture des classes subalternes n’existe (presque) plus : seule existe l’économie des classes subalternes. »

Pier Paolo Pasolini, Lettres luthériennes

« Aucun centralisme fasciste n’est parvenu à faire ce qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle, réactionnaire et monumental, mais qui restait lettre morte. Les différentes cultures particulières (paysannes, sous-prolétariennes, ouvrières) continuaient imperturbablement à s’identifier à leurs modèles, car la répression se limitait à obtenir leur adhésion en paroles. De nos jours, au contraire, l’adhésion aux modèles imposés par le centre est totale et inconditionnée. On renie les véritables modèles culturels. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que la « tolérance » de l’idéologie hédoniste voulue par le nouveau pouvoir est la pire des répressions de toute l’histoire humaine. Mais comment une telle répression a-t-elle pu s’exercer ? A travers deux révolutions, qui ont pris place à l’intérieur de l’organisation bourgeoise : la révolution des infrastructures, et la révolution du système d’information. Les routes, la motorisation, etc., ont désormais uni les banlieues au centre, en abolissant toute distance matérielle. Mais la révolution des mass média a été encore plus radicale et décisive. Au moyen de la télévision, le centre s’est assimilé tout le pays, qui était historiquement très différencié et très riche en cultures originales. Une grande œuvre de normalisation parfaitement authentique et réelle est commencée et (…) elle a imposé ses modèles : des modèles voulus par la nouvelle classe industrielle, qui ne se contente plus d’un « homme qui consomme » mais qui prétend par surcroît que d’autres idéologies que celle de la consommation sont inadmissibles. C’est un hédonisme néo-laïque, aveuglément oublieux de toute valeur humaniste et aveuglément étranger aux sciences humaines.
L’idéologie précédente voulue et imposée par le pouvoir était, comme on le sait, la religion : le catholicisme était en effet formellement l’unique phénomène culturel qui « unifiait » les Italiens. Aujourd’hui, il est devenu concurrent de ce nouveau phénomène culturel « unificateur » qu’est l’hédonisme de masse ; aussi, en tant que concurrent, le nouveau pouvoir a déjà commencé, depuis quelques années, à le liquider. II n’y a en effet rien de religieux dans le modèle du jeune homme et de la jeune femme proposé et imposé par la télévision. Ce sont deux personnes qui ne donnent de valeur à la vie qu’à travers les biens de consommation (et, bien entendu, ils vont encore à la messe du dimanche : en voiture). Les Italiens ont accepté d’enthousiasme ce nouveau modèle que leur impose la télévision, selon les normes de la production qui crée le bien-être (ou, mieux, qui sauve de la misère). Ils l’ont accepté, ce modèle, oui, mais sont-ils vraiment en mesure de le réaliser ?
Non. Ou bien ils le réalisent matériellement seulement en partie et en deviennent la caricature, ou ils ne parviennent à le réaliser que d’une façon si réduite qu’ils en deviennent victimes. Frustration ou carrément désir névrotique sont désormais des états d’âme collectifs. Prenons un exemple : les sous-prolétaires, jusqu’à ces derniers temps, respectaient la culture et n’avaient pas honte de leur propre ignorance ; au contraire, ils étaient fiers de leur modèle populaire d’analphabètes appréhendant pourtant le mystère de la réalité. C’est avec un certain mépris effronté qu’ils regardaient les « fils à papa », les petits-bourgeois, dont ils se différenciaient, même quand ils étaient forcés de les servir. Aujourd’hui, au contraire, ils se mettent à avoir honte de leur ignorance : ils ont abjuré leur modèle culturel (les très jeunes ne s’en souviennent même plus, ils l’ont complètement perdu), et le nouveau modèle qu’ils cherchent à imiter ne prévoit ni l’analphabétisme, ni la grossièreté. Les jeunes sous-prolétaires — humiliés — dissimulent le nom de leur métier sur leurs cartes d’identité et lui substituent le qualificatif d’« étudiant ». Bien évidemment, à partir du moment où ils ont commencé à avoir honte de leur ignorance, ils se sont également mis à mépriser la culture (caractéristique petite-bourgeoise, qu’ils ont immédiatement acquise par mimétisme). Dans le même temps, le jeune petit-bourgeois, dans sa volonté de s’identifier au modèle « télévisé » — qui, comme c’est sa classe qui l’a créé et voulu, lui est essentiellement naturel — devient étrangement grossier et malheureux. Si les sous-prolétaires se sont embourgeoisés, les bourgeois se sont sous-prolétarisés. La culture qu’ils produisent, comme elle est technologique et rigoureusement pragmatique, empêche le vieil «homme» qui est encore en eux de se développer. De là vient que l’on trouve en eux une certaine déformation des facultés intellectuelles et morales.
Dans tout cela, la responsabilité de la télévision est énorme, non pas, certes, en tant que « moyen technique », mais en tant qu’instrument de pouvoir et pouvoir elle-même. Car elle n’est pas seulement un lieu à travers lequel circulent les messages, mais aussi un centre d’élaboration de messages. Elle constitue le lieu où se concrétise une mentalité qui, sans elle, ne saurait où se loger. C’est à travers l’esprit de la télévision que se manifeste concrètement l’esprit du nouveau pouvoir.
Nul doute (les résultats le prouvent) que la télévision soit autoritaire et répressive comme jamais aucun moyen d’information au monde ne l’a été. Le journal fasciste et les inscriptions de slogans mussoliniens sur les fermes font rire à côté : comme (douloureusement) la charrue à côté du tracteur. Le fascisme, je tiens à le répéter, n’a pas même, au fond, été capable d’égratigner l’âme du peuple italien, tandis que le nouveau fascisme, grâce aux nouveaux moyens de communication et d’information (surtout, justement, la télévision), l’a non seulement égratignée, mais encore lacérée, violée, souillée à jamais…

PPP, Écrits corsaires

La publicité, ou comment transformer l’être humain en rouage docile de la machine capitaliste

obéis consomme« La publicité est partout, à tel point qu’elle est devenue invisible pour l’homo economicus que nous sommes. Nous croyons la dominer alors que nous la subissons. Mais c’est bien elle qui joue avec nous, qui s’impose pour modeler nos comportements et notre environnement. »

« Nous ne mettons pas en cause les activités publicitaires en tant que mise à disposition du public d’informations commerciales, mais nous refusons la violence et la manipulation dont usent les procédés publicitaires, auquel nul ne peut échapper et qui diffusent en permanence l’idéologie dominante. »

La publicité, un matraquage auquel personne ne doit échapper

« La publicité se conjugue avec matraquage (et c’est un point commun avec les techniques des régimes dictatoriaux). Elle est totalitaire car elle cherche à envahir la totalité de l’espace avec des panneaux (souvent surdimensionnés) qui accaparent notre environnement, des affiches recouvrant tout un immeuble, dix publicités identiques à la suite dans le métro, des « tunnels » publicitaires de 20 minutes à la télévision ou à la radio etc. Il devient difficile de poser son regard sur un paysage libre de publicité. Elle s’immisce dans les films à la télévision ou au cinéma en les coupant ou en les pénétrant, plus discrètement, puisque les entreprises payent les cinéastes pour y montrer leurs produits.

La publicité envahit le temps également. Elle rythme toute la vie collective sur le mode de la consommation avec les commémorations, les fêtes, les événements réels ou factices. Tout est bon pour faire consommer. De la même façon, la publicité se saisit de tous les âges de l’existence individuelle pour en faire des moments de consommation, avec les enfants avides de jouets, les adolescents couverts de marques, les hommes motorisant leur vie et devenant fan de gadgets en tout genre, les femmes avec la mode et la beauté mais aussi la ménagère, la mère de famille ou encore les personnes âgées invitées à préparer leur avenir. Si notre espace est accaparé par la publicité, notre temporalité est rythmé par les slogans publicitaires, signe que notre civilisation glisse doucement mais sûrement vers un totalitarisme publicitaire puisqu’il est difficile d’y échapper (frontalement ou indirectement (…)). »

Un maillon essentiel du système capitaliste

« La publicité n’est pas neutre car elle existe pour promouvoir le système capitaliste et un modèle de société fondé sur la consommation. Elle contribue à déconstruire notre réflexion pour mieux nous aliéner. L’omniprésence de la publicité vise à réduire la totalité de l’être humain à la seule dimension de la consommation.

Loin d’être synonyme de liberté, la publicité participe à façonner l’idéologie dominante, à la soutenir afin que chacun prenne part à l’effort de Croissance. Elle est un maillon essentiel de l’activité économique. La publicité suscite le besoin, matraque pour ne pas dire impose un mode de vie. Elle est un rouage essentiel pour créer davantage de besoins, rendre obsolètes les produits, renouveler notre imaginaire afin de nous nourrir de nouveautés et abreuver le système en croissance par la mise en avant de biens et de services marchands. La publicité nous manipule plus qu’elle n’informe.

Modeler nos pensées et nos comportements pour nous conformer à l’impératif de Croissance

« La mainmise de la publicité sur la société est insidieuse puisqu’elle fait de la consommation un fondement de notre société, en nous incitant à penser en terme de consommation. Surtout, en plus de vouloir nous faire dépenser, la publicité vise à nous faire dé-penser en divulguant à feu doux l’idéologie capitaliste, de façon discrète et sournoise à tel point que nous n’avons toujours pas conscience d’être embrigadé. Elle est complice d’une vaste manipulation afin de tout marchandiser et asseoir la société de Croissance, l’alimenter sans cesse en nouveautés, créer de nouveaux besoins et acter l’obsolescence. Elle développe une idéologie et un mode de vie qui n’est pas neutre car directement au service du capitalisme. »

« [La publicité] a recours sans cesse aux sophismes de l’image, falsifie le sens des mots, déstructure l’ordre logique. Ce langage, dès le plus jeune âge, façonne ainsi des modes de pensée qui sont à l’opposé de la raison cartésienne. La règle publicitaire, qui oblige à faire du produit un spectacle, conduit ainsi l’enfant à confondre l’image et la chose, le visible et le réel. Règne ensuite la culture de l’amalgame : la publicité pratique cette rhétorique de l’association selon laquelle n’importe quelle valeur peut être associée à n’importe quel produit (la beauté du sport par exemple à la célébration de boissons alcoolisées). La rythmique publicitaire (jingles, chocs et frissons), les montages chaotiques et “déments”, en tentant de happer au lieu de convaincre, en nous saisissant viscéralement pour contourner nos résistances conscientes, font prédominer les conduites-réflexes sur toute démarche réfléchie. En liaison avec la trépidation médiatique et les oripeaux de la société du spectacle, c’est toute une relation au monde fondée sur l’adhésion sensorielle et le refus de penser que tisse la publicité dans la “conscience collective“. Ce mode de pensée instaure le règne de l’impensé. »

« L’omniprésence quantitative du phénomène publicitaire entraîne (…) un changement qualitatif dans sa façon d’imposer ses modèles : sa norme paraît “ normale ”. Pour mieux faire passer son message, la publicité a su évoluer en abandonnant le ton impératif pour introduire le mode indicatif. Celui-ci est, finalement, plus contraignant que le mode impératif dans la mesure où l’on ne peut pas se distancier de ses ordres. Qui plus est, cette normalité est commune à tous : la collectivité semble s’y être déjà pliée. Les modèles de consommation deviennent alors d’autant plus coercitifs qu’ils sont supposés massivement répandus. »

Une entreprise totalitaire

« La publicité, sous ses aspects festifs et joyeux, sympathiques et drôles, est une dangereuse propagande qui casse, image après image, le sens de la vie. »

« La publicité est une machine à casser la personne humaine. Elle ne veut plus d’humains, de citoyens, elle veut des consommateurs. La publicité réduit chacun de nous à un moyen : la consommation. La publicité nous impose la fausse idée que l’unique sens de la vie est la consommation. »

« [Le] phénomène publicitaire ne consiste pas en une simple somme d’annonces disparates : elle est un système. Et ce système, si on l’observe bien, non seulement tend à occuper la totalité du champ des activités humaines – y compris ses aspects les plus immatériels – dans la seule consommation. À deux niveaux, celui de l’invasion quantitative et celui de la pénétration idéologique, la publicité est bien une entreprise totalitaire.

« La publicité participe activement à la fabrication d’un modèle de société en imaginant un bonheur formaté fondé sur la consommation. La publicité célèbre l’ordre des « décideurs » et le bonheur des consommations inutiles. Au-delà de la manipulation et du mépris, la publicité dévoile une philosophie cynique qui entend transformer le monde en marchandise. La voix de la publicité est insidieuse car invisible et douce, nous sommes éduqués avec ou alors elle nous fait rêver et, elle contribue à imposer un « totalitarisme tranquille » c’est-à-dire un mode de vie imposé où la norme est la règle et ne pas la respecter signifie l’exclusion et où les victimes sont les bourreaux sans que nous puissions nous condamner. Articulation essentielle de la société capitaliste, la publicité fait plus que soutenir, elle guide la société.’

« Nous aurions pu penser que le chômage, l’exclusion, la pauvreté freineraient l’exhibition du discours publicitaire et feraient taire les sirènes de la surconsommation. Il n’en est rien. Qu’importe la « fracture » sociale, puisqu’on s’adresse à la majorité nantie ! Qu’importe si des centaines de milliers d’individus sont forcées de contempler chaque jour des modèles d’existence qui leur sont rendues inaccessibles par leur exclusion ! On ne s’émeut pas de cette violence quotidienne. Après tout, pourquoi refuserait-on aux pauvres de rêver à ce que possèdent les riches : n’est-ce pas ce qui se fait dans le tiers-monde ? A l’ordre économique, qui a pour effet d’exclure les pauvres, s’adjoint désormais l’ordre publicitaire, qui a pour fonction de nous les faire oublier. »

Avilir l’être humain, le réduire à un simple rouage

« La « culture publicité » n’existe pas, la publicité c’est l’anti-culture. Si la culture nous humanise et ré-enchante le monde, la publicité réduit l’homme à un tube digestif dont l’unique fonction est de consommer. Avec la culture, l’homme devient autonome tandis qu’avec la publicité, plus on y est soumis, plus on devient « accro» et conditionné. Loin d’essayer de tendre à la réflexion des individus, la publicité infantilise nos actes et ce dès l’enfance, en fidélisant les enfants. Il est tellement simple d’exploiter commercialement les rêves des jeunes que cela s’apparente à du dressage tant ce qui est inculqué précocement reste comme une valeur intangible pour l’individu ainsi formaté. Les publicitaires ont l’ambition de nous conditionner et d’occuper l’espace psychique. Souvenons-nous de cet ancien patron de TF1 (chaîne de télévision le plus regardée en Europe) qui expliquait que son travail consistait à élaborer des programmes pour préparer les esprits au message publicitaire. »

« La publicité est (…) une monstrueuse opération de formatage qui vise à faire régresser l’individu afin d’en faire un être docile dépourvue de sens critique et facilement manipulable. Au-delà de sa fonction commerciale immédiate, la publicité est donc bien un enjeu véritable car elle participe à faire régresser l’humain, que ce soit dans son action ou sa réflexion. Elle rabaisse les personnes au rang de simples consommateurs qui commencent par consommer des produits puis consomment d’autres humains (management, violence, exploitations diverses …) et finissent par se consommer eux-mêmes (dopages, sectes, opérations de chirurgie esthétique …). »

Uniformiser les modes de vie et détruire les cultures

« La publicité, loin d’une culture en soi, détruit les cultures existantes pour uniformiser les besoins et les comportements. Elle façonne des identités communes à tous en simulant des différences qui sont davantage des moyens pour nous faire croire que nous avons le choix.

D’ailleurs, la diversité des cultures du monde dérange la publicité puisqu’elle peut être considérée comme un frein à la soif de profits des annonceurs. La publicité veut détruire les cultures en imposant des produits et des modes de vie standardisés sur toute la surface de la Terre. Chacun sur la planète devra consommer de façon identique et beaucoup. La publicité ne supporte pas les peuples qui veulent faire de la diversité de leur culture une richesse. La publicité veut créer un monde non pas universel, mais uniforme, tout en glorifiant, de façon trompeuse, la différence, quand elle ne rêve que d’indifférenciation. »

Une pollution et un gaspillage immenses

« L’omniprésence de la publicité nous oppresse, tout comme elle nous conditionne. Elle normalise nos comportements et représentent autant une occupation illicite de notre espace qu’un gaspillage intolérable d’autant plus qu’il n’est souvent ni voulu, ni attendu.

La publicité, par son essence même, contribue au pillage perpétré par le capitalisme du désastre, notamment des ressources naturelles. En outre, en produisant son verbiage malsain, la publicité pollue de multiples façons notamment par une pollution visuelle et énergétique. »

« De façon intrinsèque, la publicité participe au pillage planétaire organisée par le capitalisme. En effet, le système publicitaire monopolise toujours plus l’espace public. Il parasite les activités culturelles et pervertit les manifestations sportives. Par ailleurs, la publicité sacrifie la santé et l’écosystème au commerce, occulte les conséquences sanitaires, et se moque du principe de précaution (en vendant tout produit, peu importe le risque). La publicité incite à la surconsommation, au gaspillage, à la pollution et fait souvent l’apologie de comportements irresponsables et individualistes. Elle est source de surendettement, de délinquance et de violence pour les plus démunis et les plus réactifs à son discours intrusifs.

« La publicité a toujours privilégié le support de l’affichage à tel point que, désormais, les affiches publicitaires sont incrustées dans nos villes, nos campagnes et nos transports. Elles sont omniprésentes, géantes, souvent illuminées et sont donc dévoreuses d’espace public et d’énergie.

Cette débauche graphique gêne la vue, salit notre cadre de vie, réduit notre liberté de penser et limite notre faculté de rêver. La confiscation de l’espace public et son exploitation mercantile sont d’autant plus inadmissibles que la loi qualifie les paysages de « bien commun de la nation » et que les dispositions régissant l’affichage publicitaire sont intégrées au livre V du Code de l’environnement, intitulé « Prévention des pollutions, des risques et des nuisances ». Ainsi, même le législateur considère l’affichage publicitaire comme une pollution ! Par l’affichage, le système publicitaire s’immisce dans notre quotidien de la façon la plus évidente et la plus violente également. »

Sortir de la publicité pour sortir de la société de croissance

« Pour sortir de la société de croissance, sortir de la publicité est un préalable obligatoire. Lutter contre la publicité est donc, avant tout, un combat idéologique. »

Extraits de l’article « Sortir de la publicité » de Christophe Ondet.

(L’article en intégralité : http://www.projet-decroissance.net/?p=342 )

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Quelques sites utiles, pour comprendre et agir contre la pub :

http://www.deboulonneurs.org/

http://www.casseursdepub.org/

http://paysagesdefrance.org/

http://antipub.org/

La pensée iconoclaste et stimulante de Pier Paolo Pasolini

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Une excellente introduction à la pensée de Pier Paolo Pasolini, signé Max Leroy et publié originellement sur le site de la revue Ballast :

« Ce qui m’a poussé à devenir communiste, raconta un jour Pasolini, c’est un soulèvement d’ouvriers agricoles contre les grands propriétaires du Frioul, au lendemain de la guerre. J’étais pour les braccianti. Je n’ai lu Marx et Gramsci qu’ensuite. » Mais un communiste d’une espèce un peu à part, un peu oblique : marxiste qui ne croyait pas au Progrès, communiste exclu par le Parti communiste et révolutionnaire faisant l’éloge de la conservation. Sa bête noire ? La modernité libérale et l’empire de la consommation. De pages en pages, il tira à vue. Au point, avec ce penchant infatigable pour la polémique, de retourner le terme « fascisme » pour décrire nos sociétés de confort, de bien-être, de libertés individuelles et de droits démocratiques.

Avril 1945. Benito Mussolini tira sa révérence, tête au sol, suspendu à un croc de boucher. Quelques mois plus tôt, le frère de Pasolini, résistant antifasciste, tombait sous le feu dans la région du Frioul. Sa mort ébranla le jeune Pier Paolo, de trois années son aîné, qui, les larmes séchées, devint secrétaire de la section communiste de San Giovanni de Casarsa, petit village du nord-est de l’Italie. « C’est son souvenir, celui de sa générosité, de sa passion qui m’oblige à suivre la route que je suis », confia-t-il longtemps plus tard (cité par René de Ceccatty dans sa biographie Pasolini).

Un fascisme moderne ?

Pasolini a condamné sans détour la dictature sanguinaire (les massacres éthiopiens obligent à s’en souvenir) instaurée par le Duce. Mais il a dénoncé, avec plus de vigueur encore, un fascisme qui à ses yeux ne disait pas son nom, celui qui montrait patte blanche, celui qui préférait les galeries aux galons, celui de cette société dans laquelle il vivait, la guerre passée, et que l’on disait déjà de consommation – cette société qu’il définissait comme « le dernier des désastres, le désastre de tous les désastres ».

Le décor planté par le Parti national fasciste était, à l’image de son Guide, bouffon, grotesque et obscène : quincailleries antiques, aigles en feuilles d’or, parades de carnaval et gestuelle pathétique d’un chef d’orchestre qui se rêvait plus qu’il ne fut jamais. Mais Pasolini estimait que les deux décennies de tyrannie n’eurent malgré tout qu’un impact réduit sur le peuple italien : l’énoncé déroute mais l’âme du pays n’en fut, martelait-il, pas transformée dans ses profondeurs. « Les différentes cultures particulières (paysannes, sous prolétariennes, ouvrières) continuaient imperturbablement à s’identifier à leurs modèles, car la répression se limitait à obtenir leur adhésion en paroles », assura Pasolini dans ses Écrits corsaires. Le consumérisme, qu’il identifiait donc à une nouvelle forme de fascisme — le terme est impropre, en son acceptation historique et politique, puisqu’il enlace deux réalités bien distinctes, mais le poète italien en usa comme d’une provocation, d’un mot-obus ou d’une charge explosive, en ce que le régime de la marchandise pénètre les cœurs du plus grand nombre et ravage durablement, sinon irrémédiablement, les sociétés qui lui ouvrent les bras —, s’est montré pour lui bien plus destructeur : « Aucun centralisme fasciste n’est parvenu à faire ce qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle réactionnaire et monumental mais qui restait lettre morte. De nos jours, au contraire, l’adhésion aux modèles imposés par le centre est totale et inconditionnée. On renie les véritables modèles culturels. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que « la tolérance » de l’idéologie hédoniste voulue par le nouveau pouvoir est la pire des répressions de l’histoire humaine. »

Sous couleur de démocratie, de pluralité, de tolérance et de bien-être, les autorités politiques, inféodées aux pouvoirs marchands, ont édifié un système totalitaire sans pareil. L’Histoire est facétieuse lorsqu’elle se rit des paradoxes : Mammon réalisa le rêve de Mussolini. En uniformisant tout un peuple, le premier mena à bien les desseins les plus fous du second, qui ne sut ni ne put aplanir l’Italie sous les bottes d’un Empire. « Le fascisme, je tiens à le répéter, n’a pas même, au fond, été capable d’égratigner l’âme du peuple italien, tandis que le nouveau fascisme, grâce aux nouveaux moyens de communication et d’information (surtout, justement, la télévision), l’a non seulement égratignée, mais encore lacérée, violée, souillée à jamais. »

Contrôler par la consommation

La propagande fasciste, grossière et, somme toute, limitée aux moyens de communication de l’époque, baisse à raison les yeux devant la puissance de frappe du capitalisme moderne : « Le journal fasciste et les inscriptions de slogans mussoliniens sur les fermes font rire à côté : comme (douloureusement) la charrue à côté du tracteur », notait Pasolini dans l’un de ses articles.

L’ouvrage Divertir pour dominer, paru en 2010, a mis en relief « l’ampleur et la sophistication des procédés mis en œuvre par les industries dites culturelles pour forger les consciences aux valeurs de l’hypercapitalisme » : massification des désirs (via l’endoctrinement publicitaire), grégarisation sous couvert d’individualisme, appauvrissement du lien social, mimétisme collectif, aliénation des consciences… Ce dressage généralisé est notamment rendu possible par la télévision, que Pasolini percevait comme un instrument « autoritaire et répressi[f] comme jamais aucun moyen d’information au monde ne l’a été » (le téléviseur n’asservit pas en soi et il serait sans doute possible d’en faire un usage émancipateur s’il ne se trouvait pas « au service du Pouvoir et de l’Argent »). Lorsque l’on sait qu’un Occidental passe en moyenne neuf années de sa vie devant un écran de télévision (Bénilde rappelle dans son essai On achète bien les cerveaux que le téléspectateur n’avait à subir, en 1968, que deux minutes d’écrans publicitaires quotidiens ; en 2006, le chiffre doit être multiplié par 72…), on comprend les mises en garde, aussi véhémentes que prophétiques, du cinéaste italien. « La révolution des mass media – écrivit-il – a été encore plus radicale et décisive. Au moyen de la télévision, le centre s’est assimilé tout le pays… Une grande œuvre de normalisation parfaitement authentique et réelle est commencée et elle a imposé ses modèles : des modèles voulus par la nouvelle classe industrielle, qui ne se contente plus d’un « homme qui consomme » mais qui prétend par surcroît que d’autres idéologies que celle de la consommation sont inadmissibles. »

Le succès du régime consumériste tient en ce qu’il n’a pas recours aux matraques, chères aux gouvernements autocratiques (des monarchies absolues à l’URSS), pour dresser ses domestiques. La mise au pas est assurée sans que le sang ne soit versé. Servitude volontaire, ou presque : le capitalisme à la papa, bourgeois et bedonnant, cigare d’une main et fouet de l’autre, sent la naphtaline ; le voici lifté et relooké, hype et in, cherchant à susciter partout le désir de ses sujets. En 2010, l’économiste Frédéric Lordon étudia, avec l’essai Capitalisme, désir et servitude, la dimension totalitaire du « régime de désir » et « l’obéissance joyeuse » qui régentent notre temps ; trente ans plus tôt, Pasolini pointait du doigt : « La fièvre de la consommation est une fièvre d’obéissance à un ordre non énoncé ». Quel ordre ? Celui du nouveau Pouvoir. Celui de la modernité libérale, individualiste, frénétique, illimitée et liquide. Un Pouvoir jouisseur, cruel sous ses rires, prétendument sans préjugés et faussement tolérant (cette tolérance artificielle qu’il fustigeait, en tant qu’homosexuel, puisqu’elle venait « d’en haut » et ne faisait, justement, que tolérer). Un ordre qui, pour reprendre la formulation de Dufour, « réduit l’humanité à une collection d’individus calculateurs mus par leurs seuls intérêts rationnels et en concurrence sauvage les uns avec les autres » (Le Divin Marché) : les églises se sont vidées au profit des centres commerciaux, le salut passe par les biens matériels et les peuples cèdent la place aux troupeaux. « Je vis existentiellement, confiait Pasolini dans sa correspondance, ce cataclysme qui, du moins pour l’instant, n’est que dégradation : je le vis chaque jour, dans les formes de mon existence, dans mon corps. »

codeOde à la diversité

Le Divers, cher au voyageur Victor Segalen, s’est dilué dans les eaux plates d’une culture uniforme et incolore : celle du globish et des grandes marques qui infectent pareillement Séoul, Los Angeles et São Paulo – ce monde dominant, le nôtre, est celui que redoutait tant Pasolini. Celui de la note unique, sans saveur ni discordances. Le mode de production capitaliste, dans sa formulation contemporaine, arase les singularités en soumettant les peuples à la loi d’un marché transnational affranchi de toutes entraves historiques et culturelles.  Ce que le sous-commandant insurgé Marcos a nommé l’« homogénéisation culturelle du monde », dans un livre d’entretien paru en 2001.

Pasolini s’étonnait, dans ses Lettres luthériennes (sous-titrée Petit traité pédagogique), de l’absence de réactions des communistes et des antifascistes, au cours des années 1960 et 70, face à l’hégémonie marchande et à la standardisation de l’espèce humaine – mutation anthropologique qu’il tenait pour historiquement unique. Cette évolution, que l’on prenait soin de nommer « développement », le répugnait à ce point qu’il alla jusqu’à utiliser, de façon polémique et nécessairement ambiguë, le terme de « génocide » afin de mettre en évidence le caractère criminel d’un tel système économique. Le torrent ultralibéral et productiviste charrie l’éradication des cultures, des modes de vie, des particularismes et des valeurs millénaires, transformant ainsi les humains en « automates laids et stupides, adorateurs de fétiches ». Il signe la mise à mort du petit peuple cher à l’écrivain – ce peuple des faubourgs et des champs, des nippes reprisées et des mains râpées, ce peuple qu’il conviait à sa table, autour d’une rime ou d’un tournage (une position qui lui valut et vaut parfois d’être accusé de mythifier les plus modestes, de les rêver pour mieux expier ses propres origines bourgeoises – on songe notamment au romancier Édouard Louis qui, en 2014, déclara : « Écrire contre Pasolini, la mythification, l’idéalisation des classes populaires. Toute son oeuvre est traversée par une vision des classes populaires comme plus simples, plus authentiques, plus vraies. »)

À défaut d’espoir, ses voyages dans les pays du tiers-monde lui conféraient quelques joies interdites : celles, notamment, de parler à des hommes qui n’avaient pas (encore) succombé à cet hédonisme de pacotille qui distille du bonheur en sachets surgelés. Si rien n’arrête le Progrès, poursuivait-il d’une plume apocalyptique, la Terre risque fort de fabriquer des « sous-hommes » interchangeables à la chaîne… Des robots. « D’étranges machines qui se cognent les unes contre les autres », précisa-t-il dans l’ultime entretien qu’il donna, la veille de son assassinat.

Conserver ou révolutionner ?

Mélancolie d’artiste ? Vague à l’âme de rimailleur ? Spleen de songe-creux ? Si Pasolini n’a jamais nié le regard nostalgique qu’il portait sur le monde, son dépit n’était pas d’ivoire – celui des tours d’anciens régimes (peuplées d’esthètes féodaux ou de dandys laudateurs de Muray). Pasolini, sa vie durant, tonna rouge vif-argent et entendait bien faire du passé table rage. L’homme avoua, dans l’ouvrage Entretiens avec Pier Paolo Pasolini, qu’il était communiste parce qu’il était conservateur – l’épithète relève de dispositions psychologiques personnelles, bien sûr, mais il doit également se lire à l’aune de sa pensée politique. Conservateur ; qu’est-ce à dire ? L’avenir a parfois la langue qui fourche et le présent aurait tort de tourner le dos à ses antécédents : c’est aussi dans les vieux pots qu’on fait… Pour un projet de recueil intitulé Poésie avec littérature, Pasolini composa ces deux vers : « La connaissance est dans la nostalgie / Qui ne s’est pas perdu ne possède pas ». Il précisait toutefois que le passé, lorsqu’il était présent, c’est-à-dire lorsqu’il le vivait de plain-pied, n’était pas source de satisfactions : il le devient à mesure qu’il s’efface.

Pasolini tenait aux dons des siècles défunts. Une proposition radicale, émancipatrice et libératrice (Pasolini y intégrait même l’écologie), ne pourra se concevoir qu’en refusant d’escorter l’époque dans sa marche forcée vers un avenir qui risque, en bien des points, de compromettre le socialisme de demain¹. Le poète était sensible à ce qu’il appelait les « valeurs anciennes », celles, populaires, de la « fraternité perdue » (Jean-Loup Amselle, dans son petit pamphlet Les nouveaux rouges-bruns, a vivement dénoncé « le primitivisme » de Pasolini). Son athéisme ne l’empêchait d’ailleurs pas de promouvoir une certaine sacralité, volontiers teintée de mystique chrétienne – ce qui le conduisit à condamner l’avortement sans condition (stigmate, à ses yeux, de l’hédonisme frivole et marchand). La modernité le hantait : il assistait le cœur serré au massacre des espaces urbains et naturels, noyant sa colère dans le fond des vers : « je ne vois qu’une chose : que bientôt va mourir / l’idée de l’homme qui apparaît dans les glorieux matins » (« Poésie en forme de rose », extrait du recueil Poésies 1953-1964). À quoi s’ajoutaient un romantisme certain et une aspiration chevaleresque au combat : dans sa correspondance avec Natalia Aspesi, on peut lire : « Un monde répressif est plus juste, meilleur qu’un monde tolérant : parce que dans la répression, on vit les grandes tragédies, la sainteté et l’héroïsme prennent naissance. » D’où son verdict sans appel : qu’est-ce que le présent ? « L’enfer. » Marxiste, il prenait néanmoins ses distances avec sa vision de l’Histoire et du temps (comme parousie), qu’il tenait, avec Sorel ou Camus, pour une illusion bourgeoise.

La ligne politique et philosophique de Pasolini, difficile à cerner d’un pas pressé, lui assure parfois de bien étranges soutiens posthumes : catholiques intégristes, militants identitaires ou soraliens. Patrice Bollon se fendit d’une mise au point l’an passé, en tançant la « captation théorique » de ce penseur anticolonialiste et marxiste — une récupération des « plus indues [et] scandaleuses » (Le Magazine littéraire, n° 543). S’il existe, sans contredit, un conservatisme contre-révolutionnaire et haïssable (celui des possédants qui s’accrochent à leurs privilèges présents, celui des dominants qui saigneraient la terre pour rester à leur poste, celui des exploiteurs qui justifient « l’ordre » du monde), il a pu exister, dans l’histoire socialiste, certaines formes de conservatisme capables de nourrir — ou se voulant telles — le projet révolutionnaire. Celles qu’évoque, par exemple, le militant écologiste Paul Ariès lorsqu’il rapporte, dans son ouvrage La simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance, la dimension « conservatrice » des luttes populaires : « Il s’agissait de défendre des modes de vie ». Celle de ces révolutionnaires, dont Löwy et Sayre parlèrent brillamment dans Révolte et mélancolie, pour qui « le souvenir du passé sert comme arme dans la lutte pour le futur ». Celles dont Edgar Morin fait état lorsqu’il utilise le terme « métamorphose » pour illustrer les liens qui existent entre révolution et conservation : la révolution, à l’instar du papillon, dépasse sans renier la chrysalide qu’elle a été (Pour et contre Marx, paru en 2012). Celles que mentionna Guy Debord dans ses Commentaires sur la société du spectacle lorsqu’il déplora la perte de mémoire constitutive de notre époque, le présent perpétuel auto-suffisant et la « mise hors la loi de l’histoire ». Celles, enfin, que Régis Debray révèle dans Dégagements : « C’est le présentisme qui est effrayant. La perte des anachronismes. L’instant qui scintille, sans recul pour s’en démarquer, sans l’aune pour le juger. Si maintenant tout est maintenant, disons adieu aux rébellions de demain, que le jeunisme tuera dans l’œuf. Pas de révolution sans l’insistance, l’assistance du révolu. […] Tous les révolutionnaires que j’ai rencontrés avaient un temps de retard sur le leur : le Che voulait refaire San Martín, Marcos, Zapata, Chávez, Bolívar. Comme nos jacobins en 1789, lecteurs de Plutarque et de Tite-Live, les Gracques ; et Lénine, la Commune de Paris. Les réfractaires ont la manie d’antidater, en faisant d’un anachronisme leur agenda ».

Conserver ou révolutionner ? Dans ses Lettres luthériennes, Pasolini expliquait que cette opposition binaire n’avait plus aucun sens. Il renvoyait dos à dos les conservateurs sans désir radical de rupture et les révolutionnaires persuadés qu’il fallait éradiquer jusqu’à la dernière trace du vieux monde. Le passéiste fait des cendres une décoration, le révolutionnaire les souffle pour mettre le feu à l’horizon ; le passéiste cultive les ombres, le révolutionnaire les rappelle au grand jour pour l’aider à trouver sa route ; le passéiste célèbre les cicatrices, le révolutionnaire les rouvre pour guérir l’avenir.

« Je vous hais, chers étudiants »

La vague contestataire qui s’abattit sur les années 1960 et 70 laissa Pasolini sur sa faim. C’est le moins que l’on puisse dire. Il tourna en dérision les velléités subversives et mutines des étudiants qui firent le jeu du système qu’ils contestaient avec rage (avant de rentrer dans les rangs dont ils étaient issus, bien sagement et fiers, médiatiquement, de ce quart d’heure de rébellion) : « Ils utilisent contre le néo-capitalisme des armes qui portent en réalité sa marque de fabrique et qui ne sont destinées qu’à renforcer sa propre hégémonie. Ils croient briser le cercle et ne font que le renforcer. » À ses yeux, la dérision prônée par cette jeunesse ébouriffée foulait aux pieds le sens du respect et de l’honneur, l’incivilité s’érigeait en signe de dissidence et toute réticence devant l’inédit, l’inconnu et les-lendemains-radieux devenait sujette à opprobre : « J’entends déjà leurs argumentations : est passéiste, réactionnaire, ennemi du peuple, quiconque ne sait pas comprendre les éléments de nouveauté, même dramatiques, qu’il y a dans les fils ». Il alla même jusqu’à soutenir, dans un poème, les jeunes agents de police (des enfants du prolétariat et du sous-prolétariat, disait-il) face aux émeutiers bien nourris. Ces fils à papa qui s’insurgeaient contre Papa : guéguerre intestine de la bourgeoisie.

L’un de ses biographes, Enzo Siciliano, consigna dans Pasolini, une vie : l’écrivain « devina, avant beaucoup d’autres, que le « Mai » étudiant italien n’avait rien de la révolution culturelle maoïste dont il s’inspirait pourtant, mais qu’il était une révolte codée de la bourgeoisie contre elle-même. » Pasolini reprochait également à la jeunesse « antifasciste » de mener une lutte de retard : celle-ci s’insurgeait contre un système politique mort il y a trois décennies de cela et ne voyait pas celui, ô combien plus vénéneux, qui prenait son époque à la gorge. « Un antifascisme de tout confort et de tout repos », en somme, qui fiche des coups de pied à un cadavre.

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Pasolini est mort en 1975, étrangement assassiné sur une plage romaine, alors qu’il s’apprêtait à publier un livre sur les liens qui unissaient les autorités politiques, la mafia et le secteur pétrolier. « Je nourris une haine viscérale, profonde, irréductible, contre la bourgeoisie », avait juré cet homme doux et profondément pacifique, en dépit du tranchant de ses textes (Gandhi restait l’un de ses maîtres à agir). Personnage dense, complexe, parfois confus, sinon contradictoire, sans cesse en quête, jamais consensuel. Le Parti communiste l’avait radié, en 1949, pour « indignité morale et politique » et il eut, sa vie durant, à affronter trente-trois procédures judiciaires et quatre-vingts plaintes pour « obscénité ». Quelques heures avant de mourir, il déclara : « Je sais qu’en tapant toujours sur le même clou, on peut faire s’écrouler une maison. »

Source :http://www.revue-ballast.fr/pasolini-contre-la-marchandise/

Notes :

1. Pasolini se définissait avant tout comme un marxiste, très inspiré par Gramsci, ne souhaitant pas être assimilé au communisme stalinisant des partis.

Réhabiliter la pauvreté (Majid Rahnema)

AVT_Majid-Rahnema_5207Majid Rahnema est mort le 14 avril 2015 à l’âge de 91 ans. Ce diplomate iranien s’était livré ces vingt dernières années à une critique sévère du modèle productiviste et à une réhabilitation de la pauvreté, qu’il distinguait radicalement de la misère et percevait comme le meilleur bouclier contre cette dernière.

Il a publié sur le sujet deux essais :  Quand la misère chasse la pauvreté (2003) et La Puissance des pauvres (2008).

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« L’existence reconnue de quatre milliards de personnes dont le revenu journalier est inférieur à deux dollars par jour constitue bien la preuve selon laquelle les immenses « progrès » économiques et technologiques n’ont abouti qu’à une augmentation sans précédent du nombre des naufragés de notre économie. (…) Il est temps de réaliser que la course à la croissance économique n’est pas la réponse à leur problème. Elle est elle-même le problème qu’il faudra enfin aborder sans peur ni préjugé ».

« Ce n’est pas en augmentant la puissance de la machine à créer des biens et des produits matériels que [le] scandale [de la misère] prendra fin, car la machine mise en action à cet effet est la même qui fabrique systématiquement la misère. Il s’agit aujourd’hui de chercher à comprendre les raisons multiples et profondes du scandale. C’est cette recherche qui m’amène aujourd’hui à montrer combien une transformation radicale de nos modes de vie, notamment une réinvention de la pauvreté choisie, est désormais devenue la condition sine qua non de toute lutte sérieuse contre les nouvelles formes de production de la misère. » (Majid Rahnema, Quand la misère chasse la pauvreté)

« L’essentiel, je crois, est d’arrêter de prendre les pauvres pour des incapables et de vouloir leur imposer des formes de richesse qui n’ont aucun sens pour eux. Des organisations comme la Banque Mondiale devraient ainsi cesser de définir la pauvreté comme elles le font (un revenu mimimun d’un ou deux dollars par jour), pour essayer plutôt d’associer toutes les victimes de la mondialisation à redéfinir ensemble ce qu’est la richesse. Il y a de fortes chances que les richesses ainsi redéfinies correspondraient pour la plupart à celles-là même que ces organisations sont en train de détruire au nom de la lutte contre la pauvreté.

Fort de sa connaissance des pauvres, Gandhi exhortait en son temps tous les docteurs-ès-pauvreté à laisser les pauvres tranquilles – plus précisément à ne pas peser sur leurs épaules (get off their back). Il avait compris que ses amis les pauvres seraient bien mieux servis si au lieu de lutter contre la pauvreté, on les aidait à renouer avec leurs ressources et leurs capacités millénaires, leur meilleur outil contre l’adversité. » (M. R, Source)

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POURQUOI IL FAUT RECONSIDÉRER LA PAUVRETÉ

n_guineeEntretien accordé en 2004 à la Revue Quart Monde à propos de son livre « Quand la misère chasse la pauvreté »

Jean Tonglet : Dans l’introduction de votre livre vous écrivez: « Depuis que le mot pauvreté est entré dans mon vocabulaire d’enfant, jamais je n’ai cessé de m’interroger sur son mystère ».

Majid Rahnema : J’ai cru longtemps que je savais quelque chose sur la pauvreté. Il m’a fallu quarante à cinquante ans de vie et d’expérience pour comprendre qu’elle est une construction sociale et mentale et pas une notion pouvant être définie sur un plan universel; mais aussi qu’elle est essentiellement différente de la misère. Pour Thomas d’Aquin, la pauvreté représentait le manque de superflu, la misère, le manque du nécessaire. Des centaines de millions d’humains ont connu la pauvreté conviviale: loin de les conduire à la misère, ce mode de vie leur a servi de bouclier contre elle. Si les politiques menées au nom de la lutte contre la pauvreté ont en pratique servi à combattre les pauvres dans leur propre lutte contre la misère, c’est que leurs promoteurs n’ont jamais cherché à comprendre les richesses de la pauvreté…

J. T.: Vous expliquez que pendant longtemps nos sociétés ont vécu dans la pauvreté conviviale, puis qu’une véritable rupture est survenue.

M. R. : J’ai découvert dans les années 70 un livre extraordinaire Age de pierre, Age d’abondance, de Marshall Sahlins, anthropologue américain. Il explique que la pauvreté est une inven­tion de la civilisation moderne. Toutes les sociétés dites archaïques qu’il avait étudiées ne connaissaient pas la pauvreté. Les « chasseurs collecteurs » étaient, par exemple, des gens qui avaient très peu de choses et menaient une vie dure, mais ils ne se considéraient pas comme des pauvres. Ils passaient deux à trois jours à chasser, à collecter ce dont ils avaient besoin. Ensuite ils pouvaient passer plusieurs jours à s’amuser jusqu’à ce qu’ils aient besoin d’aller à nouveau à la chasse ou à la cueillette. Ils ne pensaient pas que vivre avec ce qu’on pouvait avoir en se donnant tous la main pouvait représenter une condition déplorable. Pendant des millénaires, le mot pauvreté, en tant que substantif était absent de tous les vocabulaires du monde. Par contre, l’adjectif pauvre a toujours existé pour qualifier un état de manque ou une condition qui laissait à désirer. Tel un sol ou une santé pauvre. Une personne pouvait être pauvre en quelque chose, mais riche en d’autres, comme pauvre d’esprit et riche d’argent, l’adjectif pauvre servant à faire état d’un manque dans un domaine donné, le qualificatif riche signifiant le contraire. La connotation péjorative attachée à l’adjectif a déteint sur le substantif lorsque les premières sociétés humaines ont pensé désigner une catégorie de leurs membres sous le nom spécifique de pauvres.

Au Moyen Âge, le pauvre était encore un personnage estimé, et même vénéré pour la chrétienté. Chaque tradition religieuse prescrit de la même façon une conduite à suivre par rapport au pauvre et à la pauvreté. Lorsqu’il s’agit d’un pauvre ayant volontairement choisi de vivre cette condition, ses qualités morales lui donnent une aura sociale exceptionnelle.

Dans les sociétés antérieures à la révolution industrielle, la pauvreté représentait encore, selon Joseph Proudhon, « la condition normale de l’homme en civilisation », une condition bien différente de la misère. Les pauvres y ont trouvé force, énergie, imagination, ressources nécessaires pour lutter contre la misère. C’est un fait historique qu’il ne faut jamais oublier.

Le fait que le pauvre a souvent été confondu avec le miséreux, rend bien difficile une conversation intelligente sur le sujet.

Pour éviter cet écueil, il faut discerner au moins trois types de pauvreté: la pauvreté conviviale, la pauvreté volontaire et la pauvreté modernisée.

Je passe rapidement sur la pauvreté volontaire, bien qu’elle ait été le lot des humains les plus exceptionnels de toutes les cultures. De Socrate à Gandhi, en passant par le Christ, François d’Assise, Rabi’a al-Adawyia et bien d’autres, eUe a représenté la quête des plus hautes formes de liberté et de richesse.

La pauvreté conviviale est propre aux sociétés dites vernaculaires (c’est Ivan Illich qui pour la première fois a utilisé ce terme au lieu de sociétés traditionnelles), des sociétés qui ont un caractère organique, où il n’y a pas encore des individus au sens moderne du mot, mais des sujets (subjectum ou soumis à quelque chose), dans un corps social dont ils sont les membres. Cette catégorie de pauvreté n’est pas choisie, mais vécue comme une pratique de bon sens, face à la nécessité. Il s’agit là d’une condition fondée sur les principes de simplicité, de frugalité, de partage et de considération pour ses prochains. Elle traduit ce concept que les Iraniens appellent le qana’at (le contentement de ce qu’on a et de ce qui est perçu comme la part de chacun dans l’ordre cosmique). Elle représente une éthique et une volonté de vivre ensemble, selon des critères culturellement définis de justice, de solidarité et de cohésion sociale.

Ce type de pauvreté a été le lot de toutes les populations du monde pré industriel: tirer le meilleur parti de ce qu’elles avaient ou pouvaient avoir en commun. Ainsi, sauf dans des périodes exceptionnelles de famine, ces populations ne connaissaient généralement pas la faim. Les Yakut, par exemple, nous dit Lévi-Strauss, refusaient de croire que quelqu’un dans le monde pouvait mourir de faim, parce que chaque fois qu’ils avaient faim, il était facile pour eux d’aller chez les voisins et de partager leur repas. Le principe de partage ne laissait pas de place pour l’exclusion.

Les sociétés vernaculaires représentaient des microcosmes dont la richesse relationnelle était garante d’une vie équilibrée, bien qu’empreinte de frugalité. Leur vie était loin d’être idéale ou libre des aspects négatifs propres à toute société humaine. Mais c’est paradoxalement leur « pauvreté» qui permettait aux moins démunis d’entre eux de venir toujours au secours d’un prochain en difficulté. C’était une force qui permettait souvent d’éviter l’apparition des différentes formes de misère (physique et morale) propres aux sociétés atomisées d’aujourd’hui.

C’est l’économie de marché, plus précisément le capitalisme, qui a porté un coup mortel à la pauvreté conviviale. Le nouvel ordre de production, instauré par la révolution industrielle, a représenté une rupture sociale et épistémologique aux conséquences désastreuses pour les pauvres. Il a été à l’origine de changements radicaux dans la perception de ce qui, jusque-là, avait été appréhendé comme richesse et pauvreté. En produisant systématiquement des besoins nouveaux, il a détruit les équilibres organiques qui avaient fait de la pauvreté conviviale une richesse indestructible. La définition des besoins et leurs modes de satisfaction comme les normes culturellement établis qui avaient toujours servi à distinguer le nécessaire du superflu ont également été changés par la suite.

J. T.: Que s’est-il passé pour qu’on bascule dans la pauvreté modernisée ?

M. R.: Plusieurs facteurs ont contribué à ce que j’appelle la grande rupture. Dans les sociétés vernaculaires, le travail, par exemple, était un concept différent du travail salarié actuel. Chacun pratiquait une activité qui était aussi un service à sa communauté. Celui qui travaillait était respecté et jamais désœuvré. Aujourd’hui, la plupart des gens sans travail et ceux tombés dans la misère peuvent être des personnes qualifiées mais le système est devenu tel que leurs dons et leurs qualifications non reconnues ne leur servent plus à rien.

Une telle évolution met l’homme en danger. Pendant des millénaires, parce qu’il était enraciné dans une culture historiquement constituée, l’homme a toujours cherché à sauvegarder un ensemble d’équilibres et de proportions dont toute vie sociale et humaine dépend. Aujourd’hui tout ce qui va dans le sens du « plus» nous impressionne. L’économie a trahi le sens même du mot grec Oikonomia (l’économie de la maisonnée). Avant on produisait pour soi-même, pour sa famille. Aujourd’hui plus personne ne produit pour sa famille ni même pour sa communauté. On produit pour exporter parce que cela rapporte des devises. C’est ainsi qu’on en est arrivé à cet incroyable scandale: pendant la grande famine des années 1980 en Afrique, alors que les gens mouraient de faim, la Somalie et l’Egypte exportaient de la nourriture pour chiens et chats. Voilà ce qu’est l’oikonomia de nos jours !

Cette rupture a donc été le facteur majeur qui a transformé la pauvreté conviviale, d’abord en pauvreté modernisée et ensuite en misères, misère matérielle et morale dont la propagation risque aujourd’hui de chasser la pauvreté conviviale.

J. T. : L’économie de marché ne prétend-elle pas créer richesse et abondance alors même qu’elle ne cesse de fabriquer de la rareté ?

M. R. : Le discours dominant prétend que tout pays dont l’économie n’est pas avancée est pauvre. En conséquence, produire plus et avoir une économie en croissance serait la condition sine qua non de tout combat contre la pauvreté.

Si cela était vrai, comment expliquer que les Etats-Unis abritent en leur sein plus de trente-cinq millions de pauvres ? Le plus triste est que le discours manipulateur de l’économie a fini par faire parta­ger à cette nouvelle masse d’individus paupérisés sa propre vision des choses. Les mirages de cette économie sont si puissamment médiatisés que ni les « gagnants» ni les «perdants» ne se rendent compte que la course généralisée à la richesse est elle-même devenue une des causes de la destruction des vraies richesses physiques et culturelles du monde, en particulier dans les pays dits pauvres.

Les contradictions qui accompagnent ce qu’on appelle la croissance ou le développement économique sont telles que ce sont paradoxalement les échecs de la mondialisation et du développement qui pourraient représenter à long terme une aubaine pour ces populations. Imaginez un instant ce qui arriverait à la planète si tous ses habitants étaient aussi « développés » dans leurs besoins que les populations du Nord! Qu’ils aient chacun, par exemple, une ou deux voitures, des lave-vaisselle et des lave-linge, des journaux du dimanche aussi volumineux que ceux des Etats-Unis, qu’ils consomment autant que les Américains, qu’ils polluent le monde et épuisent ses richesses naturelles autant qu’eux! Six ou sept planètes ne seraient pas suffisantes pour répondre à ces « besoins» !

Tout observateur impartial peut voir que la croissance à tout prix n’est pas la réponse aux problèmes de la précarisation et de la misère. Les économistes ont du mal à comprendre que l’économie moderne n’est pas seulement la productrice d’une « abondance» de produits et de marchandises, mais aussi et surtout, en ce qui concerne les pauvres, la plus grande productrice des raretés dont souffrent ces derniers, des raretés socialement fabriquées qui les acculent systématiquement à la misère.

Si nous sommes sérieux dans notre intention d’apporter une réponse adéquate à la question de la pauvreté, il nous faut changer à la fois nos modes de penser, d’agir et de vivre en commun.

J. T.: Mais le retour aux sociétés conviviales n’est pas possible. Comment alors se libérer de la dépendance d’un tel système ?

M. R.: Il ne s’agit nullement d’un quelconque retour au passé. Je constate que toutes les solutions proposées jusqu’ici aux injustices nées des processus de précarisation n’ont été que des sparadraps ou des bouées de sauvetage. J’essaie de proposer quelques pistes de réflexion.

D’abord il y a la façon dont on problématise la pauvreté. Le problème des pau­vres, ce n’est pas leur pauvreté mais la configuration des savoirs, des pouvoirs et des modes d’intervention qui les ont systématiquement dépossédés de leurs propres instruments de lutte contre la misère. Les mêmes causes continuent, de notre temps, à produire la rareté sociale­ment fabriquée et les misères nouvelles qui s’ensuivent.

Un de mes amis sri lankais, Lakshman Yapa, professeur à l’université de Pennsylvanie, s’est rendu avec ses étudiants dans les quartiers pauvres de Philadelphie et a demandé aux chefs de chacune des familles pauvres de cette ville: « Que faites-vous avec votre revenu de seize mille dollars par an (celui d’une famille de quatre personnes classée en dessous du seuil de la pauvreté) » ? Ceux -ci ont répondu qu’ils dépensaient d’abord environ deux à quatre mille dollars pour leur voiture. Il comprit en les interrogeant que sans voiture, ils ne pouvaient pas se rendre à leur travail, très éloigné de leur habitation, sans compter les frais d’entretien. Quand Yapa leur a proposé de faire pression sur la municipalité pour développer un système de transport public, ils ont dit n’y avoir jamais pensé, étant des Noirs, des malheureux que personne ne voulait écouter… C’est en se posant ce type de questions précises et concrètes, liées à leurs préoccupations de tous les jours, que les gens interviewés ont commencé à s’ouvrir de nouveaux chemins de réflexion et d’action inédites.

Les bonnes questions qu’ils se sont posées portaient souvent sur des sujets ponctuels: Quelles sont les choses qui comptent le plus pour nous et les gens qui nous sont chers ? Les richesses morales, sentimentales et relationnelles ? Ou les besoins de paraître ou de confort dictés par les autres ? L’essentiel serait-il de se donner tous la main pour se procurer les moyens de vivre mieux, ou de gagner toujours davantage dans n’importe quelle condition ? N’y aurait-il pas moyen d’organiser autrement notre vie et celle de nos proches de façon à exercer nos activités productives de façon autonome ? Posséder une voiture est-il une nécessité absolue ? Ou n’est-ce pas un prétexte pour améliorer une image et un statut auprès d’autres qui restent toujours des étrangers ? Et s’il est vrai, comme le montre Ivan Illich, que dans une ville comme New York on se déplace plus vite et bien moins cher à pied et à bicyclette qu’en voiture, pourquoi ne pas m’organiser en conséquence ?

C’est en poursuivant ce genre de réflexion que des centaines de milliers d’autres Américains, ailleurs qu’à Philadelphie, ont déjà réussi à changer leur mode de vie pour vivre dignement et avec moins de huit ou neuf mille dollars par an. Et ils y arrivent parfois en nombre, parce qu’ils ont décidé de résister de façon créatrice à l’emprise de la société de consommation et qu’ils y ont mis toute leur imagination.

Bien d’autres individus dans le monde sont également sur le point de découvrir des modes de vie et des comportements alternatifs. Si, aussitôt après la Deuxième Guerre mondiale, plus de gens dans les pays du Tiers Monde avaient adopté des attitudes similaires, s’ils avaient dit: nous ne voulons pas suivre le mode de croissance et de production de l’Europe et de l’Amérique, nous voulons vivre décemment en comptant sur nos propres richesses – celles aussi que nous sommes à même de maîtriser – je suis persuadé que ces pays n’en seraient pas là où ils en sont aujourd’hui.

Il faut rendre à l’économie ce qu’elle doit être: un instrument au service de la société.

Pourquoi disons-nous sans cesse que la pauvreté est un ensemble de manques, définis par les gens du Nord et qu’ils sont seuls à même de satisfaire ? Il n’existe pas de manque en soi. Tout « manque» pose la question de son rapport avec le sujet du manque, la perception que ce dernier a de ce manque et les moyens dont il dispose effectivement pour lui apporter une réponse pratique.

Quant à l’aide aux pauvres, elle est loin d’être celle dont parlait Jésus dans l’exemple du bon Samaritain. Aujourd’hui, le mot aide est corrompu. On s’en sert dans l’intention de s’immuniser contre les menaces potentielles que représentent les pauvres, beaucoup plus que pour leur venir en aide. Il en a d’ailleurs souvent été ainsi. Au Moyen Age déjà, les usuriers donnaient, à la fin de leur vie, de l’argent à l’Eglise, pour sa distribution aux pauvres, parce qu’ils avaient peur d’aller en enfer – ainsi croyaient-ils être à l’abri des pires tourments à venir. À cette époque, l’Eglise a inventé le purgatoire pour permettre à ceux qui voulaient ainsi « aider» les pauvres de trouver un moyen de se racheter avant de mourir une sorte de police d’assurance leur permettant d’échapper à l’enfer. Ce genre d’aide n’a bien sûr rien à voir avec celle qu’incarnait le geste du Samaritain. C’est la même chose aujourd’hui: on a peur que les pauvres deviennent des terroristes, qu’ils réclament justice ou qu’ils détruisent les parades de la société de consommation. Très peu de gens s’ intéressent vraiment aux personnes en détresse et à la lutte des pauvres contre la misère.

Une dernière chose qu’il me semble important d’avoir à l’esprit: aucune forme d’aide, aucune action en faveur du prochain n’a de sens ni d’effet si elle n’est pas le fruit d’un changement intérieur, d’un changement que chacun de nous doit opérer en lui-même.

D’une façon générale, l’approche apophatique de la théologie de Thomas d’Aquin m’a personnellement beaucoup aidé pour aller au cœur des sujets: je ne sais pas ce qu’est Dieu, disait-il, mais je sais ce qu’il n’est pas. De la même façon, j’ai finalement appris ce que la pauvreté dont parle telle ou telle personne n’est pas. Il en va de même de la croissance que je me suis donné pour tâche d’analyser pour comprendre ce qu’elle n’est pas. C’est comme cela qu’il m’a paru de plus en plus évident et nécessaire de partager mes découvertes personnelles avec les personnes sérieusement intéressées au sort des pauvres dans une société obnubilée par le mythe de la croissance. Il serait absurde de ma part d’en tirer une conclusion générale et précipitée et de penser qu’un arrêt immédiat de toute croissance apporterait une solution magique aux problèmes qu’elle a causés. Ce ne serait ni possible ni même souhaitable, si cela était le fruit d’une décision arbitraire et réactive, c’est-à-dire, d’une simple réaction au danger repéré. Comprendre tous les effets néfastes d’une politique de croissance incontrôlée est une chose, la substituer par une autre susceptible de redonner à l’économie son sens originel et de la réenchâsser dans le social, est tout à fait autre. À ce stade, il nous convient de poser des questions concrètes et précises qui tenteraient d’élucider les faits et les comportements des acteurs sociaux, tels qu’ils sont et non tels qu’on voudrait les imaginer, mais qui toucheraient aussi à leurs dimensions d’ordre philosophique, existentiel, social, historique, culturel et autre. Ce que j’essaye de montrer, c’est que ni « la pauvreté » ni les « solutions » proposées par les gouvernants ou les « experts» attitrés ne tiennent vraiment compte des aspirations des pauvres. Ce qui est essentiel aujourd’hui c’est de suivre les centaines de millions de pauvres et de leurs amis dans leur propre façon de se frayer de nouveaux chemins. C’est enfin de compte de leurs expériences et de leur propre perception de la réalité que pourront s’ouvrir ces chemins.

L’argent donné aux pays du Tiers Monde par la Banque mondiale et d’autres institutions, soi-disant pour accélérer leur croissance, les rend à mon avis encore plus dépendants des institutions qu’ils ne peuvent plus contrôler. La violence des solutions de développement imposées à ces pays les conduit non pas vers un avenir meilleur mais vers des crises toujours plus graves et de nouvelles formes de violence et de pathologie identitaire.

Les réponses à ces questions sont très différentes dans chaque cas et dépendent du sérieux et de l’ intelligence manifesté par tous les acteurs sociaux concernés. Elles nécessitent une refonte radicale des paradigmes qui ont jusqu’à présent présidé à la recherche de la vérité. La découverte de ces nouveaux paradigmes doit certes tenir compte des changements provoqués par l’économie capitaliste mondialisée. Mais elle nécessite une attention encore plus grande à ce que les uns et les autres auront pu apprendre de toutes les sagesses aujourd’hui subjuguées ou violées qui continuent de représenter le trésor commun des humains menacés par les nouvelles lois du marché et du profit.

Pour conclure, il n’appartient certes pas à moi d’apporter une réponse aux questions bien difficiles que tout acteur social doit se poser en tant que « prochain ». Il serait insensé de ma part de terminer cette conversation en proposant aux Français, par exemple, de créer un nouveau parti contre la croissance ou de mettre fin au système de sécurité sociale sous prétexte que celui-ci renforcerait en fin de compte leur dépendance à un pouvoir qui est déjà lui-même dépendant des nouvelles forces du marché. Même s’ils étaient d’accord avec les arguments avancés par des philosophes comme Ivan Illich sur ce point particulier et les thèses avancées dans son livre sur Les limites de la médecine, une telle suggestion paraîtrait absurde et déplacée à la majorité des Français, surtout à celles et à ceux pour qui la sécurité sociale est déjà devenue un besoin, voire une nécessité, dans une société qui ne fonctionne plus comme avant, où les soins de santé sont devenus de plus en plus chers et où il n’y a plus de chaman, de guérisseur ou de médecin « gratuit » comme il y en a encore en Inde. Par contre, ce qu’un outsider comme moi peut faire dans un cas pareil c’est de montrer que ce système pourrait éventuellement être remis en question ou remodelé, pour permettre à ses usagers de définir leurs « besoins » de santé dans des conditions de moindre dépendance par rapport à la perception qu’en ont les « autorités» médicales. Ou pour que ces besoins, une fois redéfinis, ne soient pas toujours phagocytés par ceux qui sont systématiquement créés par un marché agressif, notamment une industrie d’armements et de production militaire qui ne sert, en fin de compte, que des marchands, des tyrans et des terroristes de tout bord.

L’important est que tout un chacun mette tout son cœur et son intelligence pour s’attaquer aux problèmes qui le tra­cassent, et réalise bien que la solution de ces problèmes dépend finalement des moyens dont il, ou elle, se sert pour changer les mondes autour de soi et en soi.

Source : http://www.editionsquartmonde.org/rqm/document.php?id=2000

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Intervention de Majid Rahnema au Forum Mondial de la Pauvreté (juillet 2012) :

Pour en finir avec la religion de la croissance

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En octobre 2013 s’est tenu comme chaque année à Lille le « Forum mondial de l’économie responsable» – appelé aussi « World Forum Lille ». L’une des conférences organisées dans ce cadre, à laquelle nous avons pu assister, avait pour objet la « consommation responsable ».

Étaient présents à cette conférence plusieurs hauts responsables d’entreprises, venus des quatre coins du globe (une Italienne travaillant dans la fabrication et la vente de légumineuses, un Japonais dans la fabrication et la vente de produits nutritionnels, un Chinois dans le textile, un Français dirigeant une chaîne d’hypermarchés dans le Nord), qui ont fait le choix du « responsable », c’est-à-dire qu’ils se sont engagés à ce que leurs activités se soumettent à des règles éthiques stricts : volonté d’un commerce « équitable » avec les pays du Sud, respect de la personne humaine et de l’environnement, etc.

Au premier abord, on ne peut qu’applaudir devant tant de bonnes intentions et de bons sentiments. Consommer « responsable », qui peut-être contre ?

Sauf qu’il y a déjà un problème dans cette façon d’acter et banaliser l’acte de « consommer », de faire comme si la « consommation » allait de soi, était notre horizon naturel et indépassable. « Consommer » n’est pourtant pas une activité innocente, répondant à l’assouvissement de besoins essentiels, mais la réponse à une insatisfaction organisée par la publicité, qui nous crée sans cesse de nouveaux besoins et nous pousse à acheter sans autre motif que d’acheter. On ne « consomme » pas de la nourriture ou des produits de santé, par exemple ; on se nourrit et se soigne. Nous n’avons pourtant entendu dans cette conférence aucune remise en cause du délire consumériste en lui-même, sinon qu’il pourrait devenir « responsable » ; ce délire consumériste, cette obsession de croître son « confort » matériel qui est pourtant en elle-même, par la quantité d’énergies et de travailleurs serviles et bon marché qu’elle requiert nécessairement, respectivement la cause du saccage de l’environnement et du mépris des vies humaines, en particulier dans le Sud. Peut-on vraiment se satisfaire d’atténuer le malheur que nous organisons ?

« Comment faire pour continuer à vendre ? »
Et puis, surtout, à bien y écouter on découvre au travers de leurs interventions désespérément sans âme, de leur langage économico-centré, de leur langue de bois commerciale et quelques phrases perdues ici et là une seule véritable préoccupation : celle de réussir leur business, celle de continuer à faire du pognon. Ainsi apprend-t-on qu’il s’agit en réalité de « s’adapter à une nouvelle exigence du consommateur », celle de consommer en respectant la planète et le travailleur à l’autre bout de la chaîne, auprès duquel il faut être « crédible » et digne de « confiance » ; qu’il s’agit, autrement dit, pour l’entreprise d’attirer les consommateurs sur ses produits où le respect de critères éthiques est considéré ouvertement comme une véritable « valeur ajoutée » ; qu’il s’agit pour l’entreprise de valoriser l’image de sa marque et donc faire du profit « durable »…  surtout dans un sens économique ; qu’il s’agit au moins autant d’assurer la fidélité du consommateur en lui assurant une certaine qualité que de protéger l’environnement, selon l’aveu d’un intervenant reconnaissant aussitôt involontairement l’hypocrisie de cette conférence « où il s’agit de se focaliser sur les aspects environnementaux et humains » de « l’économie responsable » et de la sorte masquer l’aspect le plus important ; qu’il s’agit, à l’endroit des consommateurs pas encore sensibilisé à ces préoccupations, de les « sensibiliser », de les « impliquer » – autrement dit de perpétuer le harcèlement publicitaire pour la bonne cause. Ainsi l’animatrice de la conférence, elle aussi travaillant dans « l’économie responsable » et semble-t-il démangée par sa rage de profit, peut-elle suggérer que le produire « responsable » pourrait être « un facteur de compétitivité en ces temps de crise » sans recevoir la moindre réprobation de la part des intervenants. Alors que le naïf pense tomber sur des écolos et des humanistes, il n’a en réalité affaire qu’à de vulgaires businessmen faisant commerce d’écologie et d’humanisme. Ces businessmen qui réduisent des problématiques essentielles pour l’humanité en arguments publicitaires – cette conférence elle-même n’apparaissant au bout du compte que comme une page de publicité habillée de bonne conscience humaniste et écologique. La grande préoccupation de ces gens, leur grande question c’est : face à la « crise » économique, face au désastre écologique qui vient, mais aussi et surtout face à une prise de conscience de plus en plus grande des effets nocifs (humains et environnementaux) de notre consommation dans les pays du Nord, comment faire pour que mon entreprise continue à vendre ? Comment continuer à faire des profits et augmenter chaque année mon chiffre d’affaires ? Une préoccupation qui n’est pas que celle d’une minorité de businessmen mais celle de toute une société encouragée dans sa voracité sans limites. Une préoccupation sordide qui ne s’avoue bien sûr pas comme telle mais qui prend des habits plus présentables : ceux de la croissance. Cette croissance, cette Sainte-Croissance que l’on présente comme la condition de notre bonheur alors qu’elle n’est que le cache-sexe de notre soif jamais rassasié de gain, autrement dit de notre malheur. Produire plus pour gagner plus.
 
Le cas le plus emblématique de cette conférence est assurément celui de ce responsable des hypermarchés Leclerc qui prend la parole à la toute fin. Décrivant ses actions pour la réduction des publicités papiers de ses magasins dans les boites de lettres, non sans s’auto-féliciter de sa prétendue prise de conscience écologique, notre businessman-écolo est interpellé par un membre de l’assistance qui ose lui demander pourquoi… il ne cesse tout simplement pas d’en envoyer. Hein, pourquoi ? « Mais parce qu’il faut bien que je fasse marcher mon commerce ! Je ne peux pas me passer d’un tel outil dans le climat de concurrence dans lequel nous sommes » que lui répond en substance l’écolo-« responsable ». Et boum. Le propos en bout de conférence qui a l’air plein de bon sens mais qui dit tout de notre démence, de notre schizophrénie, qui dit tout de l’impuissance de nos pseudo-écologistes à se libérer de l’imaginaire productiviste. Ainsi, « pour faire marcher son commerce » – objectif qui ne se contente pas de bêtement répondre aux besoins de la population mais exige de lui en créer sans cesse de nouveaux par le biais de la publicité et auxquelles on se propose charitablement de répondre – on peut continuer notre guerre à l’environnement en parfaite bonne conscience, puisque là est évidemment le plus important. De même que nous organisons et tolérons tous d’innombrables crimes contre la nature puisque seule importerait au final la croissance de notre PIB, autrement dit l’accroissement infinie de notre confort matériel.

Bien entendu, on pourrait nous rétorquer de voir les choses telles qu’elles nous arrangent de les voir. Il suffit pourtant d’écouter avec attention n’importe lequel de ces « écolos » de salon pour se convaincre du niveau d’imposture. On peut saluer à cet égard l’honnêteté de l’écolo-starlette Maud Fontenoy qui explique dans son dernier livre au titre déjà très explicite (Ras-le-bol des écolos, pour qu’écologie rime avec économie) que « l’appât du gain, inhérent à l’homme devrait nous servir à changer les choses. Soyons plus durables pour être plus rentables ! » ajoutant : « Alors oui, permettez-moi de le dire, le business durable peut être une voie pour sortir de la crise. » (propos repris par l’excellent journal La Décroissance)

La croissance ou le mythe d’une goinfrerie salutaire
La croissance du PIB… La croissance. La croissance pour la croissance ou la loi suprême de ce monde. L’obsession de produire toujours plus sans autre justification avérée que celle de gagner toujours plus d’argent, de se goinfrer toujours davantage et sans souci de ce qu’on produit ni de sa qualité. L’obsession de produire toujours plus qui réclame que la population consomme toujours plus et donc de libérer et d’exciter continuellement en chacun le goût de la goinfrerie. L’obsession de produire plus à la fois cause et conséquence de cette goinfrerie et qui enferme l’humanité dans le pire des cercles vicieux.

La croissance ou la ruse des plus riches et des plus cupides pour se faire toujours plus de pognon avec la complicité et la promesse faite aux plus pauvres qu’ils y trouveront leur bonheur.

La croissance ou le masque, la légitimation et l’exacerbation d’un égoïsme, d’une goinfrerie, d’une soif de domination qui nécessairement coupent et dressent les hommes les uns contre les autres, qui nécessairement provoquent injustices, misères, violences, servitudes et guerres.

La croissance ou le mythe d’un assouvissement possible des désirs matériels de chacun. La croissance ou le mythe d’un accroissement infini du gâteau, donc celui de la possibilité de se goinfrer, comme solution aux dégâts de la goinfrerie. La croissance ou le mythe du bonheur par l’accumulation de toujours plus de biens matériels. La croissance ou le mythe d’une quête matérielle infinie possible dans un monde fini.

La croissance ou la prétendue noble cause derrière laquelle se cachent nos pulsions et passions les plus viles pour mieux se banaliser. Cette course sans fin au profit et aux richesses matérielles élevée au rang de religion. L’avarice érigée en modèle de civilisation. Ce déchaînement sans limites d’égoïsme, de volonté de puissance, de voracité, de pillages, de gaspillages, de pollutions, de destructions déguisé en course majestueuse au progrès. Ce sacrifice toujours plus poussé de l’écosystème, des espèces animales et végétales sur l’autel de notre confort matériel. Cette colonisation toujours plus approfondie de nos existences par l’argent et réduisant la jouissance de la vie à la seule jouissance matérielle. Cette lutte féroce de tous contre tous pour la possession et le pouvoir qui permet à une petite partie de l’humanité de vivre dans l’opulence et plonge nécessairement le reste dans la misère mais qui n’en prend pas moins le masque du modèle indépassable de lutte contre la misère.

La croissance ou la guerre perpétuelle comme moteur et horizon de toute société. La guerre à notre humanité. La guerre à la vie. La guerre aux animaux. La guerre à la nature, à sa beauté et son intégrité. La guerre de tous contre tous pour améliorer son confort matériel ou simplement survivre. La guerre des plus riches contre les moins riches dans le dessein d’être toujours plus riches. La guerre des nations puissantes et riches de leur talent à piller contre les nations humbles et riches en ressources naturelles – l’opulence toujours plus étendue des uns étant toujours au prix de la réduction toujours plus poussée des autres à l’état de serfs nécessiteux.

La croissance ou la poursuite du vent imposé à tous. Le tonneau des Danaïdes comme modèle économique. Le supplice de Tantale comme projet de société. Le problème se prenant perpétuellement pour la solution.

La croissance… L’indiscutable et indiscutée croissance… L’objectif qui rassemble tout le monde, de l’extrême-droite à l’extrême-gauche… en passant par les prétendus écologistes.
Il va ainsi de soi pour la quasi-totalité d’entre nous qu’il faut chaque année « produire plus » que l’année précédente – et de la même manière « consommer plus », qui est son préalable et sa justification. A défaut de connaître une récession, véritable antichambre de l’enfer. A défaut de ne pas voir la courbe du chômage s’inverser et de voir le « pouvoir d’achat » stagner voire baisser. L’objectif de la croissance ? La clé du salut, du bonheur. Du pur bon sens que seuls des illuminés irresponsables oseraient remettre en cause.

L’humanitaire et l’écologie comme simples facteurs de croissance
Ainsi prétend-t-on aussi défendre l’environnement sans toucher au dogme de la croissance. Il suffirait ainsi de faire un peu plus attention à notre comportement, à se fixer quelques limites, à produire et consommer « responsable », « durable », et tout serait sauvé. Ainsi l’objectif de l’« économie responsable », du « développement durable » est-il de consommer « mieux » pour continuer à consommer toujours plus, de produire davantage « vert » pour continuer à produire toujours plus ; autrement dit de polluer moins pour continuer à polluer plus longtemps, autrement dit de continuer à détruire la planète et avilir ses habitants avec le sentiment du devoir citoyen accompli.

Rien d’étonnant à ce que l’humanitaire, la santé et surtout l’écologie deviennent aujourd’hui des business comme les autres. Tout doit devenir un facteur de croissance, même et surtout les innombrables méfaits de la croissance. Ses méfaits sont autant de prétextes pour justifier sa perpétuation. Les entreprises en font leur business, avec souvent l’appui de l’Etat : l’« écotaxe », dont a beaucoup parlé ces derniers temps, en est un exemple parfait. Sous prétexte de lutter contre le réchauffement climatique, on crée une taxe dont on confie la récolte et une grande part du butin à des entreprises privées. De la même manière, la fameuse et prétendue « transition énergétique » que nous vendent régulièrement les politiques de droite et de gauche n’a de sens pour eux que si elle sert la croissance.

La croissance, ce fanatisme, ce délire, cette démence avec laquelle il est urgent d’en finir. La croissance, ce verrou mental qu’il faut faire sauter au plus vite.

La croissance, un crime contre l’environnement
Il faut le clamer haut et fort : on ne peut pas à la fois prétendre sauver l’homme et son environnement et suivre docilement l’objectif perpétuel de croissance. Il n’y a pas de croissance propre. Tout objectif de croissance dans des pays aussi riches et abondants que les nôtres est un objectif aussi absurde que criminel. C’est la croissance, l’activité économique, la planétarisation des échanges et le mode de vie qu’elle implique, qui, parce qu’elle pollue et gaspille énormément d’énergies, est la source du problème posé à l’environnement – la croissance en elle-même et non ses prétendus excès que l’on pourrait corriger. Tous les pseudo-écologistes qui prétendent faire de l’écologie sans remettre en cause l’idéologie de la croissance et son monde doivent être considérés comme les pires ennemis de l’environnement. Des « bonnes intentions » ne suffisent pas : elles ne font que cautionner et conforter un mode de vie et un modèle de production avec lequel il faut rompre.

Une croissance infinie n’est ni possible ni souhaitable.

Elle n’est pas possible car on ne peut pas aspirer à une croissance infinie dans un monde fini. L’objectif de croissance implique une activité économique et des modes de vie toujours plus gaspilleurs et dévoreurs d’énergies épuisables – et qui seront à ce rythme délirant très vite épuisées (comme le pétrole, ce combustible fossile qui a mis des dizaines de millions d’années à se former et dont il ne devrait plus rien rester dans cinquante ans…). Une activité et des modes de vie qui provoquent des dégâts irréversibles sur les milieux naturels, qui provoquent l’extermination d’espèces animales et végétales et dont les conséquences néfastes pour l’homme sont avérées (pour ne prendre qu’un exemple, comment faire sans ces abeilles, menacées par notre usage dément du téléphone portable, qui, en butinant les fleurs, permettent l’apparition de fruits et légumes ?). Une activité et des modes de vie qui provoquent des émissions de gaz à effet de serre dans l’atmosphère à un niveau trop élevé pour pouvoir être comblé par la capacité de régénération de la biosphère, ce qui entraîne un réchauffement du climat dont nous connaîtrons bientôt les dramatiques conséquences si nous ne changeons pas nos comportements radicalement. Les habitants des pays riches, par leur désir sans fin de tous ces biens qui créent pollutions et gaspillages d’énergies dans leur conception, leur acheminement d’un point à l’autre de la planète et leur utilisation, par leur usage intensif et obsessionnel de la voiture, de l’avion, du téléphone portable et autres gadgets à la mode, par leur frénésie de viande, vivent littéralement « sur le dos » de la Terre. Notre « empreinte écologique » est trop élevée pour être soutenable. A titre de comparaison, il faudrait trois planètes pour supporter sans peine les caprices matériels des habitants de la Terre s’ils vivaient tous comme les Français, sept s’ils vivaient comme les Américains. La vraie dette est écologique.

La croissance, un crime contre l’homme
Quand bien même une croissance infinie serait possible, quand bien même elle ne causerait pas de tort à notre biosphère, quand bien même ses dégâts seraient réparables par la Science, elle ne serait pas pour autant souhaitable. Une société qui élève la croissance au rang de religion ne fait pas là un choix économique parmi d’autres et qui n’auraient que de négligeables conséquences ; elle se soumet corps et âmes à des valeurs destructrices qui la subvertissent totalement. Comment pourrait-on davantage accepter une telle société qui mène une guerre permanente à l’homme, le transforme, le formate et le dévalorise en le soumettant aux seules lois de l’économie, en le réduisant à un animal économique, à de la simple chair à profit, en réduisant sa vie à la consommation et – donc – au travail, en le sommant de n’accorder de valeur qu’à ce qui n’existe que pour être vendu – autrement dit à la marchandise – et en le poussant à être toujours plus productif et toujours plus compétitif – notamment via les loisirs et divertissements de masse conçus et mis en avant pour lui faire aimer sa condition d’esclave économique et de le garder et le remettre en forme en tant que force du travail. Une société qui manipule et instrumentalise les besoins des individus en les maintenant dans un état permanent de manque, de frustration, d’insatisfaction matérielle, en leur suscitant l’envie, le désir, mais aussi la nécessité – via l’obsolescence programmée, c’est-à-dire le fait délibéré pour une entreprise de produire des biens inutilisables rapidement – d’acquérir toujours plus de biens, en leur suscitant la jalousie du riche, de celui qui a – dans le but qu’ils justifient et participent, par leur furie de consommateur et donc par leur soumission enthousiaste au travail forcé, à l’objectif dément de croissance. Une société qui rend les hommes toujours plus égoïstes, violents, idiots et malheureux en les poussant à ne pas voir plus loin que leurs caprices, en les encourageant à ne rien désirer tant que l’argent et les biens matériels, en suscitant en permanence chez eux des désirs qui sont par principe infinis et inassouvissables pour la plupart – assouvissement de désirs superflus jugés si prioritaires qu’il prime et empêche, sans trop d’indignation, l’assouvissement des besoins essentiels de tant d’autres. Une société où, parce qu’on ne peut se goinfrer qu’au détriment des autres, l’amour des richesses matérielles empêche nécessairement l’amour du prochain, où l’obsession matérielle devient un obstacle à la jouissance de la vie, où la valeur de nos vies diminue à proportion qu’augmente la valeur que nous accordons à l’argent et aux mirages matériels. Une société qui n’est vraiment pas digne de la civilisation, de la vraie, celle qui est toujours lutte contre l’égoïsme, contre la part d’égoïsme de chacun eu égard à tout ce qu’il légitime de mépris pour la vie d’autrui ; celle qui selon Gandhi, « ne consiste pas à multiplier les besoins » qui multiplient nécessairement à proportion les violences, servitudes et destructions qui les accompagnent, « mais à les limiter volontairement.» – celle qui sait à l’instar d’Epicure que celui « qui n’est pas content de peu n’est content de rien ». Une société qui, par la religion de la consommation, ce « fascisme » dont parle Pasolini et qui exige des hommes sans mémoire et sans identité, participe à une uniformisation encore jamais vue des comportements humains, à une véritable extermination des cultures traditionnelles, locales, populaires, et de ce qu’elles possèdent et incarnent encore comme sagesses et résistances salutaires à la froide dictature économique. Une société qui n’a d’autre morale que la bonne santé du PIB – lui qui fait fi de la qualité des productions et ne se concentrent que sur leur quantité, lui qui prend en compte dans ses divines statistiques toutes les productions liées aux conséquences de guerres, de destructions, d’actes de « délinquance » et des accidents de la route ; autant de facteurs de croissance qu’ils seraient ignobles de se refuser. Une société où le mythe d’une croissance nécessaire et porteuse de tous les bienfaits remplace l’exigence pour ici et maintenant d’un véritable partage des richesses et d’une vie décente pour tous et les repousse aux calendes grecques. Une société où la focalisation autour de l’objectif de croissance remplace la question de ce que l’on produit, l’interrogation sur les fins, bref l’interrogation sur la société elle-même. Une société vouée à la croissance est une société intrinsèquement violente, démente et totalitaire. La croissance, c’est toujours la croissance de notre aliénation, de notre déshumanisation, de notre goinfrerie, de notre violence, de notre malheur ; il faut la refuser en bloc. Comme le dit Paul Ariès, « nous ne sommes pas objecteur de croissance faute de mieux ou par dépit, parce qu’il ne serait plus possible de continuer comme avant. Même et surtout si une croissance infinie était possible, ce serait à nos yeux une raison de plus pour la refuser pour pouvoir rester simplement des humains. (…) Notre combat est avant tout un combat de valeurs. Nous refusons cette société de travail et de consommation dans la monstruosité de son ordinaire et pas seulement dans ses excès. »

Qu’un pays se donne un objectif temporaire de croissance économique dans la mesure où il s’agit pour lui de sortir sa population de la misère, à l’instar de nombreux pays du Sud, est une chose. Tout autre chose est cet obstination d’un pays tel que le nôtre qui, aussi riche, opulent et gaspilleur soit-il, n’en reste pas moins obsédé par cette idée fixe de croissance et sans autre justification qu’elle-même.

illusdruilheLe mythe de la croissance comme facteur d’un « mieux »
Inconsciemment, le citoyen lambda assimile croissance à bien-être. La croissance est pour lui synonyme d’un « mieux ». Toucher à la croissance c’est aussi toucher à un « niveau de vie » que nous ne voulons à aucun prix voir baisser, qui n’est d’ailleurs jamais assez élevé pour nous – qu’importe qu’il ait pour prix la destruction de notre environnement et la réduction des populations du Sud à des conditions inhumaines de vie et de travail. Nous avons peur de perdre notre « niveau de vie », ce qui finira inéluctablement par arriver tant il n’est pas soutenable en plus d’être dément. Doit-on vraiment s’en attrister ? Pour cela encore faudrait-il que ce haut « niveau de vie » calculé en « pouvoir d’achat » signifie une réelle qualité de vie, ce qui est de moins en moins vrai, tant le confort matériel cache un inconfort général où se multiplient les effets nocifs de la croissance sur nos existences : mal de vivre et violences de toutes sortes liés aux inégalités, à la misère et à la frustration organisée ; stress, dépressions et autres troubles et maladies liés à la violence du travail, au culte de la vitesse, à la pollution sonore ; insécurité routière et son cortège de sacrifiés ; pollution de l’air, due essentiellement à l’usage de la voiture et à l’industrie, causes de maladies respiratoires, cardio-vasculaires et de la plupart des cancers ; pollution de l’eau, due principalement aux activités industrielles, à l’agriculture intensive, aux déchets domestiques, provoquant des troubles respiratoires, des troubles de la reproduction, des malformations, et favorisant l’apparition de cancers ; surconsommation de viande favorisant l’apparition de maladies cardio-vasculaires et de cancers du colon et de la prostate ; généralisation de la nourriture industrielle, des boissons industrielles, favorisant des dégâts similaires sur notre santé, auxquels il faut encore ajouter des phénomènes de dépendance et des troubles du comportement ; utilisation intensive du téléphone portable provoquant la lésion de l’ADN cellulaire et l’apparition de tumeurs cancéreuses, etc. Autant de méfaits, de nuisances sur notre santé et notre intégrité psychique – pour en rester à ceux qui sont objectivement identifiables et incontestables – qui, loin de provoquer une remise en cause de notre mode de vie et de la croissance, sert de prétexte à aller toujours plus loin dans cette direction… afin de les régler ! Peut-on parler tout simplement de « qualité de vie » quand celle-ci se construit sur la négation de celles des autres, de celles des générations futures, de celles de tous les autres êtres vivants, de celle de l’environnement ? Si la hausse du PIB a longtemps pu aller de pair avec une hausse de la qualité de vie, le seuil critique est dépassé depuis quarante ans. Au point qu’il serait plus exact pour parler d’ici d’un haut niveau de non-vie. Nous n’avons vraiment rien à perdre à tourner le dos à cette existence factice et malheureuse.
 
Mais la question n’est même plus aujourd’hui d’être pour ou contre la croissance et son monde… Le monde la croissance est bientôt mort, et les tentatives bruyantes de le colorer de « vert » est bien une preuve qu’il ne s’agit plus aujourd’hui pour lui que de gagner encore quelques années. Le tout est de savoir si l’on en sortira rapidement ou non. Si l’on en sortira contraint ou volontairement. Par le bas ou par le haut. Par le maintien d’une mentalité d’égoïste et de goinfre qui conduira au chaos et à la réduction autoritaire de la population ou par la décolonisation des esprits et l’avènement d’une société démocratique et solidaire.

Engager la révolution de la décroissance
Il est urgent de démystifier l’idéologie de la croissance, de mettre à nue son caractère absurde et criminel, d’insister sur la vanité de son monde. Il est urgent de se libérer de son imaginaire puissant et séducteur, celui de l’illusoire bonheur par la goinfrerie égoïste, la possession matérielle, et de lui en opposer un autre, sans doute moins attractif au premier abord mais bien plus digne de notre humanité : celui qui prétend au contraire que le bonheur se construit dans une vie de partage, en harmonie avec tous les êtres et libérée de cette obsession de posséder qui nous possède et nous enchaîne – pour mieux nous laisser broyer par le travail, pour mieux nous corrompre, pour mieux nous éloigner de ce qu’il y a de meilleur en nous, pour mieux exacerber notre côté égoïste et violent, pour mieux nous faire participer et adhérer à la violence de ce monde. Celui qui a compris que l’on éradiquera la misère non pas en encourageant toujours davantage ce qui la crée et l’organise, c’est-à-dire la cupidité égoïste et la compétition, mais en prenant la voie de la fraternité et du partage. Celui qui appelle au soulèvement de l’être contre l’avoir et célèbre cette pauvreté – entendue comme refus du superflu – qui est la condition d’une authentique liberté, d’une véritable qualité de vie et d’un partage digne de ce nom ; cette vie simple qui – par la possibilité qu’elle nous offre de rester ouverts aux autres, par son refus d’un « confort » matériel bâti sur le vol et l’esclavage de tant d’autres, par son refus d’accaparer pour soi-même ce qui pourrait manquer à d’autres – ouvre la possibilité concrète pour tous de simplement vivre, selon le beau mot de Gandhi – là où dans la course individualiste à l’argent et aux biens matériels la goinfrerie des uns crée toujours inéluctablement la misère des autres.

Il est urgent de se détourner de ces fausses alternatives « écologiques »  ou « antilibérales » – qui légitiment et confortent la violence économique en se restreignant à vouloir l’atténuer – et d’engager une authentique révolution des cœurs et des esprits, seule à même de bousculer l’ordre des choses et d’éviter le chaos ; urgent de déclarer l’amour à la vie, à la beauté du monde, et donc la guerre à ce maudit égoïsme, à ce sordide esprit de goinfrerie présents en chacun de nous et qui sont la cause de tous nos maux.

Il est urgent de poser les bases d’une nouvelle société –  l’affaire de tous, dès maintenant, dans la révolte de chacun contre ses pulsions égoïstes et dominatrices et ceux qui les excitent, dans l’affranchissement lucide et jubilatoire de tous ces gadgets et obsessions qui n’apportent que le malheur (voiture, avion, téléphones portables, etc.), dans le réapprentissage d’une autonomie, d’un savoir-faire confisqués par notre soumission aux machines et aux mastodontes économiques, dans l’expérimentation collective et l’érection de microsociétés contagieuses ; une société qui réaffirmera l’homme face aux idoles et techniques qui aujourd’hui le manipulent et le mutilent, lui permettra de se réaliser et de s’ouvrir à cette part de poésie, de spiritualité sans laquelle il n’est que de la barbaque ; une société qui reconnaîtra la grandeur de l’homme non dans l’arrogance et la domination sans bornes mais dans l’humilité et le service – l’homme n’étant un homme qu’en utilisant ses qualités au service des autres hommes, au service de cette planète dont il n’est qu’un locataire et de toutes ses espèces vivantes ; une société libérée du carcan de l’économie, de l’argent, du travail, de la consommation, de la marchandise qui ne sont jamais que des conventions, des manières étroites d’envisager et d’organiser la vie en société ; une société libérée du harcèlement publicitaire où l’on vivra certes avec moins de « pouvoir d’achat » de bien superflus mais où augmentera en proportion la possibilité pour chacun de s’épanouir, de se retrouver, de prendre le temps de vivre, de s’ouvrir pleinement aux innombrables richesses de la vie ; une société qui produira moins de richesses matérielles qu’aujourd’hui et donc davantage de liens riches et fraternels entre les êtres humains ; une société qui pourra placer dans les rapports humains la considération qu’elle aura cessé de placer dans les biens matériels, et dans les êtres la confiance et l’importance qu’elle aura cessé de placer dans l’argent ; une société où l’exigence d’une vie riche pour ici et maintenant remplacera la promesse d’un paradis matérialiste la repoussant toujours plus loin dans le temps ; une société où l’activité productive sera au service des hommes et contrôlés par eux, et non plus l’inverse, où l’autonomie et le produire local seront des principes forts, où prévaudra le souci de produire non plus mais mieux et bien, dans l’optique d’offrir à tous les bases d’une vie décente, et ce dans le respect intransigeant des limites de la nature ; une société qui n’aura pas peur d’inventer et qui saura aussi – aux antipodes de ce fanatisme actuel du faux progrès au service de la dictature de l’économie qui veut nous faire croire, avec l’appui objectif de tous les faux rebelles, que toute leçon et toute référence au passé est à proscrire et qui exige des hommes adeptes de la table rase permanente et sans mémoire – se référer au passé, aux expériences et sagesses anciennes afin d’y puiser forces, leçons et morales indispensables à la constitution d’une humanité digne de ce nom ; une société réellement démocratique, c’est-à-dire résolument libertaire, égalitaire et fraternelle.

Autrement dit, il est urgent de faire le choix de la « décroissance », qui n’est pas l’objectif tout aussi stupide de la décroissance pour la décroissance mais la rupture radicale avec cette stupidité de la croissance pour la croissance et de sa vision pitoyable de la vie. Une décroissance qui n’est pas un modèle économique abstrait mais une philosophie et un art de vivre.
 
Utopique ? « L’utopie ne consiste pas, aujourd’hui, à préconiser le bien-être par la décroissance et la subversion de l’actuel mode de vie ; l’utopie consiste à croire que la croissance de la production sociale peut encore apporter le mieux-être, et qu’elle est matériellement possible. » André Gorz

Riche est la vie, et merde à la croissance !